Orunmila en su larga travesía por ikolé Ayé(la Tierra) nos dejó un
legado de historias sagradas y vivencias que fueron manuscritas
tiempo
después por el humano para tomar conciencia retención y práctica por
una tradición religiosa llevada oralmente por nuestros ancestros en
la
comunidad Yorubá de generación en generación.
Es decir que antiguamente no se contaba con los escritos y
conocimientos demarcados en los escritos que actualmente autores e
investigadores reflejan en sus libros de Ifá.
Hoy que ya podemos con uso de razón poder estudiar y tomar conciencia
de la transmisión del mensaje de Nuestro Creador Olodùmaré a través
de
la boca de Babá Orúnmilà (IFA); debemos ser muy juiciosos y
analíticos
ante cada lectura de un artículo, libro, posteo u opinión emitida por
un autor, un iniciado, un awo (Babalawo), una Iyanifá o un
investigador de Ifá sin llegar al perjuicio o por jugar a quien
realmente tiene la razón.
Recordemos todos los iniciados que nosotros los Babalawos e Iyanifás
somos solo interpretes hábiles de Ifá y quien es capaz de descifrar
quien miente o falla ante la palabra de Ifá es Orunmila así que “NO
JUZGUES A TU SEMEJANTE”, todos somos humanos y no estamos en la
capacidad de menospreciar o juzgar a los demás por falta de
conocimiento u ignorancia sobre la palabra de Ifá.
En Ogunda-Irosun Ifá tiene que decirnos:
Dídùn ni tàgbon
Dídùn ni tògùrò
Dídùn ni tìrèké
Díá fùn Àtànkoko Ològbèrì
Tí nbú Ikin l’ ékùró lásán
Gbogbo Àtànkoko Ològbèrì
Ti won nbú Ikin l’ ékùró lásán
Ogunda Irosun mo rín won rín won.
Traducción
La dulzura es para el coco
La dulzura es para el vino de palma de rafia
La dulzura es para la caña de azúcar
Estas fueron las declaraciones de Ifá para los ignorantes no
iniciados
Quienes estaban denigrando el IKIN a una simple semilla de palma
Todos los ignorantes no iniciados quienes estaban denigrando el IKIN
como una simple semilla de palma
Ogunda Irosun, yo realmente me rio de su ignorancia.
Si analizamos bien este odu podemos ver que ningún abuso, calumnia,
malas palabras o ningún lenguaje sucio podrá remover la dulzura del
coco, la palma de rafia, el vino o la caña de azúcar. Tampoco ninguna
envidia, maldición, grosería, injuria o lenguaje abusivo podrá
remover
la esencia o relevancia de Ifá.
En caso de estar en burla, en tela de juicio, o nos estén denigrando
por nuestro conocimientos e iniciación; todo Babalawo e Iyanifá
debemos mantener nuestro Iwa Pele y reírnos ante la ignorancia que
pretenda acosar o degradar nuestra fe.
Hay una canción de IFA que todo Babalawo e Iyanifá mantienen con
popularidad dice así:
E má fi IFA se yèyé o
Ènìyàn ò
IFA ó se é se yeyé ò
Ènìyàn ò
Traducción
No te burles de IFA
Oh si amigos
IFA no es para hacer bromas
Oh si amigos.
Precisamente adoptando mi carácter de Iniciado y Awo de Ifá, deseo
dar
mi opinión personal y solida sobre la iniciación en ITEFA en la
Mujer.
Sin pretender ofender, descalificar y menos imponer. Con humildad me
comprometo a dar un Análisis Resumido de la posición de la mujer en
IFA.
“IFA ES PARA TODOS”: con juicio y grandeza emito mi posición a base
de
que solo Orunmila es el que dictamina hasta que punto puede llegar la
iniciación en IFA de cualquier ser humano sobre ikolé ayé.
IFA comienza en la vida de un ser humano desde el momento que la
madre
y padre desean concebirlo, se solicita Dafá al Babalawo mayor de la
aldea o allegado de la familia y este determina un odu y ebo para el
iré de la venida a la tierra de este nuevo ser (muchos de los mejís e
Irunmales hicieron Dafá y ebo antes de bajar a Ikolé Ayé de allí
parte
esta idea de hacer dicho Dafá); en otros casos si la mujer ya está
encinta se hace un Dafá al hijo que lleva en su vientre dando este un
odu que determine como llegó a la tierra y como esta aspectado si en
iré o lo contrario determinándose el ebó que ayude a la evolución y
limpieza de este nuevo niño(a). Luego al momento de cumplir los 3
días
en adelante de nacido el omo, se realiza LAPRIMERA CEREMONIA
ANCESTRAL
QUE TODO INICIADO DEBERIA TENER COMO SEGUIDOR FORTUITO DE SU LINAJE
EN
IFA es el : ÌKOSEDÁYE.
Esto se realiza para buscar la instrucción y guía espiritual de los
padres por medio de IFA para la crianza del nuevo integrante de la
familia. Por medio del Odu se verifica si el niño o niña debe ser
guiado para que estudie Ifá o se inicien algún culto orisa o
ancestral
que tenga la familia en el futuro y el que oficia la ceremonia debe
preguntar por quien deberá asumir la responsabilidad de ser su tutor
en Ifá u orisa, también se da el nombre con el que los Irunmales y
ancestros conocerán al nuevo bebé que nació; todo preguntado a
Orunmila por el Dafá por supuesto.
De los padres no ser Babalawos o Iyanifá se le debe realizar Isefá de
inmediato.
Lamentablemente de este lado de nuestro continente la información no
fue tomada en consideración por los que tenían este conocimiento a
cerca de esta importante ceremonia como lo es el IKOSEDAYE (mirando
el
destino del recién nacido) y se obvió por completo; dándose a lugar
solamente como primera ceremonia el ISEFÁ: Ceremonia subsecuente que
es la Primera iniciación en Ifá que todo ser humano debería tener
para
adoración exclusiva de Orunmila, conocimiento de su guía espiritual u
orisa y consejo por mediante un Odu de orientación que Orúnmilà le
dará en ese momento; la mano de Ifá debe tener mínimo 16 Ikines tanto
para mujeres como para hombres esto lo estipula la siguiente
instancia
de Ejiogbe que dice:
Orúnmilà invitó a sus 7 hijos al festival anual en el día que se
estaba preparando a Orí Iré Eggún. Los 7 hijos llegaron a la morada
de
Orunmila vistiendo Agbádá (togas blancas que llevan los sacerdotes
tradicionalmente de IFA). Cuando los hijos entraron a casa tocaron el
suelo como signo de respeto.
Olówó (poseedor de dinero), quien era el hijo más joven entro a casa
y
permaneció de pié.
Olówó dijo: “Soy Babalawo, he sido iniciado en los misterios de IFA;
estoy vistiendo el mismo Agbádá que mi padre. No tengo necesidad de
inclinarme ante nadie”.
Orúnmilà no dijo nada. En lugar de eso abandonó su casa e hizo el
viaje de Ikolé Ayé a Ikolé Orun. Cuando Orunmila partió el país fue
azotado por sequia y hambre. La enfermedad se extendió por todo el
país y las mujeres se volvieron estériles.
Desesperados los hijos de orunmila hicieron el viaje de Ikolé Ayé a
Ikolé Örun para rogar a su padre que regresara. Cuando llegaron a
Ikolé Orun vieron a Orúnmilà sentado bajo una palmera. Le contaron
acerca de la terrible situación en Ikolé Ayé. El escuchó mientras
ellos suplicaban que volviera a casa.
En vez de eso le dio 16(dieciséis) IKINES (nueces de palma) del árbol
que le proveía de sombra.
Orúnmilà dijo:” EN CUALQUIER MOMENTO QUE DESEEN HABLAR CONMIGO,
CONSULTEN LOS IKINES Y LES ACONSEJARÉ SOBRE QUE ES NECESARIO HACER”.
CUANDO ESTES DE VUELTA A CASA SI QUIERES TENER DINERO ESA ES A LA
PERSONA QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
CUANDO ESTES DE VUELTA A CASA, SI QUIERES TENER ESPOSA ESA ES LA
PERSONA QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
CUANDO ESTES DE VUELTA A CASA SIQUIERES TENER HIJOS ESA ES LA PERSONA
QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
SI QUIERES CONSTRUIR COSAS EN LA TIERRA ESA ES LA EPRSONAS QUE DEBES
DE CONSULTAR (Ifá).
TODAS LAS COSAS BUENAS QUE QUIERAS TENER EN LA TIERRA ESA ES LA
PERSONA QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
Lentamente, poco a poco, el país se hizo fértil, el hambre disminuyó
y
los niños nacieron con buena salud; cada vez que aparecía un
problema,
los hijos de Orúnmilà hablaban con su padre directamente haciendo
Dafá.
Este relato nos refiere que todo iniciado en Isefá pasa a ser un hijo
más para Orúnmilà y por lo tanto debe tener sus 16 Ikines (una mano
de
Ifá) para veneración y adoración verdadera ya que la representación
que orunmila deja en la tierra para comunicarnos directamente con el
no dice que es un solo IKIN o tres sino DIESCISEIS…Por que un Awo u
Oluwo Iniciaría a una persona sea hombre o mujer con un solo IKIN?...
No estaría contradiciendo su legado que es la palabra de Ifá?...
En el Concilio Internacional de la religión IFA Solagbade Popoolá
Presidente de Ética y Escritura nos escribe: “Owo Ifá Kan significa
una mano de Ifá y una mano de Ifá esta compuesta por 16 IKINES. Es
usualmente dada una preparación temporal para un Awo o Iyalawo antes
de una ceremonia de Iniciación Completa sea realizada. Normalmente 21
Ikines son dados como Owo Ifá kan, los 5 extras son para servir como
adeles. Dar únicamente un Ikin como una mano de Ifá es simplemente un
mal entendido de la lengua Yorubá. Si un awo le es dado Owo Ifá kan
se
espera que el/ella invoque Ifá con este. ¿Como este Awo o Iyalawo
puede usar un solo Ikin para hacer adivinación? Esto es imposible de
efectuar”.
Los lugares y linajes de la comunidad Yorubá en general entregan a
las
mujeres más de 16 Ikines a la hora de hacer su primera iniciación en
Ifá igualmente a los varones niños y niñas hasta 21 Ikines pueden ser
entregados.
En el Libro los Mejís (IBIE OSAMARO) Oturupon Meji nos habla de
cuando
Orunmila decidió regresar al cielo para nunca regresar al mundo
físico
de nuevo. El sin Embargo les dijo que el les enviaría instrumentos a
través del árbol de la vida (el árbol de palma) a través del cual el
siempre les hablaría a sus hijos(los IKINES).
De nada me serviría a mí como Awo de IFA y llevando el signo de Iwori
Meji mentir o levantar injuria acerca de esto pues como un awo que
represento la verdad en la tierra (Orunmila) debo de actuar con
sinceridad y honestidad y no engañar a nadie.
También en Ejiogbe Ifá dice:
Bí Olòrun Oba mi ti dá mii mò ´n se o
Mò `n se rere
Mò `n se o òtitó
Mì ose ibi
Mi ò gbèrò iká sìkùn
Ki `n má baà bi sì kú
Nitorí òwò ti a bá se
Iwurò timótimó níí mó ni lówó
Dójó alé.
Traducción:
Yo me comporto como Dios me creo
Yo siempre hago el bien
Yo soy honesto también
Yo no hago el mal
Tampoco soy asilo de malos pensamientos
No sea que muera muy infeliz
Esto es porque cualquier cosa que tu hagas en tu juventud
Te perseguirá hasta que seas un anciano.
Esto quiere decir que si un awo no es sincero, esa conducta será un
adversario que afectara su llamada. El Awo hará que la gente pierda
el
respeto por el Ifá. Además, el Awo morirá como una persona maldecida
y
muy infeliz.
Un Awo no estará mintiendo si entrega a una persona un solo IKIN como
representación de Orunmila?... lo dejo a criterio personal.
Ahora bien si la persona iniciada en Ifá Orúnmilà le aconsejo en el
Dafá de Isefá que debía completar su iniciación este debe iniciar su
Itefá con sabiduría; estudiando y poniendo en práctica por
determinado
tiempo los conocimientos adquiridos por su baba Ifá. Convirtiéndose
este en un OMO-AWO e IYALAWO.
El paso mas grande que da una persona en Ifá es ITELODU que es
aconsejable para cualquiera igualmente para los practicantes y los no
practicantes de Ifá. De cualquier manera, la Iniciación para las
mujeres no es tan detallada como la de los hombres, en el sentido de
que una mujer no puede ver ODU antes de que se pueda decir que su
ITELODU está terminada. Por esta razón el hombre iniciado en Ifá que
ve a Odú pasa a ser Babalawo (Padre de los secretos) y la mujer no,
la
mujer pasa a ser Iyanifá (madre de Ifá o sacerdotisa de Ifá).
Para un Omo-Awo, ITELODU puede ser hecha después, durante o antes del
entrenamiento. Todos los Omo-Awo reciben su más poderoso Asé, cuando
son iniciados.
No solo los Omo-Awo, todos en la tierra tienen la suerte de tener su
ceremonia Itelodu debe de saber que la puerta de su destino les será
abierta esa noche.
Empieza a ser su responsabilidad el encontrar su propósito en la
vida,
seguirlo y llenarlo.
Como un hecho Ifá encamina a todos hacer exactamente eso.
El nuevo Awo e Iyanifá debe seguir ciertas responsabilidades y seguir
los tabúes al pie de la letra y estrictamente.
En Ogbe-Ate Ifá dijo:
Ogbe, ven y sé iniciado para estar a gusto
Para tomar la mano de IFA y después
Ser totalmente iniciado es la petición
Que cada uno tiene para Ifá
Estas fueron las declaraciones del Ifá
Para Orunmila
Cuando el planeó iniciar a su hijo
Orunmila fue aconsejado de ofrecer
Un sacrificio, el acepto
Cuando recibí la mano de IFA
Mi padre llevo a cabo el Itelodu para
Mi Falta de inteligencia
Falta de pensamiento profundo
Esto es a lo que se obliga a las personas
Para ser iniciadas en tres repetidas ocasiones
Después de ser iniciadas.
La salida de Esu Odara necesita
Ser tomada en serio
Porque Esu Odara debe de dar una consideración extra?
Después de ser iniciado
No debemos usar ropas desgastadas para trepar
Una palmera.
No debemos saltar al río sin saber nadar.
No debemos tomar dudosos riesgos que nos puedan costar
La vida.
No debemos arrebatarle la esposa a un Awo.
No debemos arrebatarle la esposa a un doctor.
No debemos tener un canal ilícito de conocimiento
En el ritual de la esposa.
No debemos hacer planes maliciosos con la
Esposa de un amigo contra el.
No debemos mentirle a nuestro Oluwo
De cualquier manera el que haya
Sido exhaustivamente Asentado
NO DEBEMOS LEVANTARNOS NUEVAMENTE
Orunmila fue la persona que inició a Akodá
El también inició a Asedá
El igualmente inició a Araba
Solo Orunmila Agbonniregun
Fue la persona que nosotros no sabemos
Quien la inició
Ahora, después de que yo he sido iniciado
Yo lo completaré con una propia iniciación
Todas estas cosas que son mis tabúes
Yo seguramente las evitaré
Yo he sido iniciado
Yo me reiniciare por mi mismo.
Ase.
De seguro que muchos de los iniciados en IFA en este continente se
han
preguntado si su iniciación esta verdaderamente bien vista a los ojos
de Oloddumaré y Orunmila. Con verdadera apreciación debo admitir que
son variables las diferencias en la ceremonia pero puedo decir que
Olodumare como creador y conocedor de todas las cosas pudo haber
aprobado dicha iniciación (iniciación Afrocubana); pero de contexto
les aseguro que para poder completar su iniciación y saber el
propósito que tienen en sus vidas deben llegar a Itelodu. Ya que la
ceremonia de ver a Odu es indispensable y obligatoria en un iniciado
(masculino) con miras a ejercer el verdadero sacerdocio de Ifá.
La historia que a continuación les ofrezco del IX estancia del Odú
Irete Meji nos dice:
Odú (Ìyámì) es la mujer de Orunmila:
Odú recibe de Oloddumare un pájaro
Llamado Áràgamago, este pájaro hará
Para Odú el trabajo que ella quiera, sea para bien o para mal.
Orúnmilà quiso tener a Odú como esposa.
Los Babalawos dicen: Heepa! Odú…
Tienes un gran poder en tus manos.
Orúnmilà tuvo que hacer ofrenda (ebo). Varias cosas le fueron
pedidas.
Orúnmilà hizo aquel pedido, cuando llego ha hacer la ofrenda a Esu el
mensajero le dice a Odú que Orunmila quiere desposarla.
Odú acepta y hace que todos los entes malévolos que la acompañan
coman
de la ofrenda.
Ella abre la calabaza hace que Áràgamago coma también.
De esta manera Orunmila adquiere la buena gracia y las
Inclinaciones de Odú y sus poderes.
Odú entra a la casa de Orunmila, mas ella no revela sus poderes
contra
el.
Ella le conjura el poder de su pájaro mas ella le dice a Orúnmilà que
tiene una prohibición (tabú): que hacerle:
“NINGUNA DE SUS OTRAS ESPOSAS Y CONCUBINAS PUEDEN VER MI ROSTRO Y
NINGUNA DEBE TOCARME, PORQUE YO ODÚ SOY TU PODER”…
Debo hacer énfasis en las últimas palabras que dijo Odú a Orunmila si
Odú viene siendo el poder de Orunmila para su legado es igual… Odú es
el poder de todo Babalawo.
(Caso que refiere que el poder femenino es el que le da el ase al
awo).
La prohibición de ver el rostro a Odú es una alusión e interacción de
honrarla dentro de IgbaOdú de los Babalawos.
Igbadú o Igba Odú es una calabaza de Odú, que algunos Babalawos
poseen; no tiene nada que ver ni relación con Olofín (deidad Cubana
que Idolatran como si fuera Oloddumare cosa que tampoco es)… no
existe
representación alguna directa de Oloddumare sobre la tierra si no su
propia creación.
Bernard Maupoil (investigador de Ifá) en un excelente estudio sobre
Ifá y los Yorubá, ellos hacen la ligación entre IgbaOdú y Odú. Indica
que de acuerdo con un Babalawo experimentado de Ile Ifé que Odú es la
mujer de Ifá y que el misterio o poder de este Orisa es comparado con
las Ìyámì Osooronga.
La divinidad IgbaOdú es simbolizada por una o más calabazas que
contienen Objetos Misteriosos (secretos de Ifá).
La historia decima del Odú Ose Oyekún, indica como IgbaOdú fue
constituida para Odú, Iyagba La mujer De honra y respetable:
Odú estando envejecida, su espíritu se tornó confuso y ella colocó
sus
poderes dentro de una Igba (calabaza) IgbaOdú. Esta calabaza que
contiene otras 4 calabazas pequeñas fortalecidas por 4 consejeros
Irunmales, estas calabazas tienen las fuerzas de estos Irunmales.
Esto representa al mundo dentro de la calabaza.
IgbaOdú o casa de Odú, debe ser respetado su interior; en su
ceremonia
debe hacerse refrescamiento y limpieza de los ojos de quien La verá
con hojas de Ifá específicas y otros ingredientes secretos.
Todo Babalawo que ejerce el culto a Ifá debe adorar a Odú como esposa
de Orúnmilà no a igbadú (contenedor de Odu) en cuanto pueda debe
recibirla para obtener el gran poder de Ifá.
La mujer iniciada en Ifá no ve a Odú por el Tabú que la misma le
impuso a Orunmila (el tabú fue impuesto para Orúnmilà); esto no
implica que La Mujer no pueda ejercer su devoción y sacerdocio a Ifá
ya que esta ceremonia queda estipulada para que los hombres tengan el
poder del bien y el mal de Odú y así puedan Completar su iniciación.
Una Iyanifá o Iniciada en el sacerdocio de Osun, de tener el poder de
las Ìyámì Osooronga (Poder máximo Femenino en el misterio de las
madres ancestrales) o heredarlo esta complementada en sus poderes. Se
inicia con el estudio y conocimiento de Ifá y puede participar en
muchas de las ceremonias de Ifá.
Para mi concepto, en América los iniciados en Ifá al estilo
Afrocubano
lamentablemente no pueden medirse en conocimiento, experiencia y
sabiduría con ninguna Iyanifá del continente Africano, es imposible
mientras que ellas nacen bajo la guía ancestral de su linaje, de sus
padres y familiares, conocen la mayoría de las ceremonias y están
apegadas de lleno a cumplir las leyes de Ifá, aquí la mayoría (el
67%)
de los awo conocimos Ifá en la adultez, no ha visto ni tienen la
ceremonia de Itelodu. La mayoría de las ceremonias están incompletas
no se practica el culto a Odú sino a Olofín…y pare de contar…Jamás me
mediría yo con el conocimiento que estoy adquiriendo con una iniciada
en Ifá de África.
Yo observo como muchos iniciados se refieren a las Iyanifás como algo
modernista o impuesto por el hombre, se expresan con repulsión y
clasismo hacía ellas.
¿Podría usted juzgar o poner en tela de juicio la iniciación de una
Iyanifá como: Chief Jókòótifá Àjànàkú-Scott. ( Iniciada por su propio
Padre Chief’ Fágbèmí Àjànàkú, quien fuera una vez Araba de Lagos
cuando era solo una niña en los misterios de Ifá) vive en Òyó Nigeria
de 69 años de edad con mas de50 años de Ifá, sacerdotisa de Osun e
Ìyámì Osooronga?
Lo dejo a su reflexión…
¿O quizás podría poner la palabra de Ifá en oprobio diciendo que las
iniciaciones de Ifá en la mujer no debe ser?... ¿no estarías
renegando
del poder femenino? ; Pues que recuerde yo el tabú es que las esposas
y mujeres de Orúnmilà no podían ver a Odú, no que Orunmila les
prohibiría conocer y practicar a sus mujeres los misterios de Ifá,
los
que las limita a obtener el mas poderoso Ase que tiene un Babalawo:
tener y ver a Odú.
Sí, es verdad existen limitaciones dependiendo del linaje que las
Iyanifás deben respetar y seguir, como por ejemplo en Òyó, hay
linajes
que las mujeres no pueden hacer Dafá para un cliente pero pueden
tirar
Ópele.
En otros linajes solo se le permite hablar Ifá y hacer eboses; en el
linaje de los Bogunmbé de Oyó (Templo Ogunda Meji) las Iyanifás
pueden
hacer Dafá… entre otros tabúes que son del linaje donde crecieron y
no
directamente de los tabúes directos de Ifá.
No esta demás informarles que en el continente Africano en Nigeria
existen MILES de iniciadas en Ifá actualmente practicantes con años
de
conocimientos y trayectoria como Chief en muchos Linajes.
Iyanifá Osunkemi Moriyeba Bogunmbé realizando un Dafá.
No hay Odu que certifique o estipule que una mujer no puede ser
iniciada en Itefá, ni que pueda no adorar a Ifá y vivir para su
sacerdocio.
El único Tabú que sigue la mujer es que al llegar a igbodu no debe
ver
a Odú. (Irete Ogbe).
Orunmila en su larga travesía por ikolé Ayé(la Tierra) nos dejó un
legado de historias sagradas y vivencias que fueron manuscritas
tiempo
después por el humano para tomar conciencia retención y práctica por
una tradición religiosa llevada oralmente por nuestros ancestros en
la
comunidad Yorubá de generación en generación.
Es decir que antiguamente no se contaba con los escritos y
conocimientos demarcados en los escritos que actualmente autores e
investigadores reflejan en sus libros de Ifá.
Hoy que ya podemos con uso de razón poder estudiar y tomar conciencia
de la transmisión del mensaje de Nuestro Creador Olodùmaré a través
de
la boca de Babá Orúnmilà (IFA); debemos ser muy juiciosos y
analíticos
ante cada lectura de un artículo, libro, posteo u opinión emitida por
un autor, un iniciado, un awo (Babalawo), una Iyanifá o un
investigador de Ifá sin llegar al perjuicio o por jugar a quien
realmente tiene la razón.
Recordemos todos los iniciados que nosotros los Babalawos e Iyanifás
somos solo interpretes hábiles de Ifá y quien es capaz de descifrar
quien miente o falla ante la palabra de Ifá es Orunmila así que “NO
JUZGUES A TU SEMEJANTE”, todos somos humanos y no estamos en la
capacidad de menospreciar o juzgar a los demás por falta de
conocimiento u ignorancia sobre la palabra de Ifá.
En Ogunda-Irosun Ifá tiene que decirnos:
Dídùn ni tàgbon
Dídùn ni tògùrò
Dídùn ni tìrèké
Díá fùn Àtànkoko Ològbèrì
Tí nbú Ikin l’ ékùró lásán
Gbogbo Àtànkoko Ològbèrì
Ti won nbú Ikin l’ ékùró lásán
Ogunda Irosun mo rín won rín won.
Traducción
La dulzura es para el coco
La dulzura es para el vino de palma de rafia
La dulzura es para la caña de azúcar
Estas fueron las declaraciones de Ifá para los ignorantes no
iniciados
Quienes estaban denigrando el IKIN a una simple semilla de palma
Todos los ignorantes no iniciados quienes estaban denigrando el IKIN
como una simple semilla de palma
Ogunda Irosun, yo realmente me rio de su ignorancia.
Si analizamos bien este odu podemos ver que ningún abuso, calumnia,
malas palabras o ningún lenguaje sucio podrá remover la dulzura del
coco, la palma de rafia, el vino o la caña de azúcar. Tampoco ninguna
envidia, maldición, grosería, injuria o lenguaje abusivo podrá
remover
la esencia o relevancia de Ifá.
En caso de estar en burla, en tela de juicio, o nos estén denigrando
por nuestro conocimientos e iniciación; todo Babalawo e Iyanifá
debemos mantener nuestro Iwa Pele y reírnos ante la ignorancia que
pretenda acosar o degradar nuestra fe.
Hay una canción de IFA que todo Babalawo e Iyanifá mantienen con
popularidad dice así:
E má fi IFA se yèyé o
Ènìyàn ò
IFA ó se é se yeyé ò
Ènìyàn ò
Traducción
No te burles de IFA
Oh si amigos
IFA no es para hacer bromas
Oh si amigos.
Precisamente adoptando mi carácter de Iniciado y Awo de Ifá, deseo
dar
mi opinión personal y solida sobre la iniciación en ITEFA en la
Mujer.
Sin pretender ofender, descalificar y menos imponer. Con humildad me
comprometo a dar un Análisis Resumido de la posición de la mujer en
IFA.
“IFA ES PARA TODOS”: con juicio y grandeza emito mi posición a base
de
que solo Orunmila es el que dictamina hasta que punto puede llegar la
iniciación en IFA de cualquier ser humano sobre ikolé ayé.
IFA comienza en la vida de un ser humano desde el momento que la
madre
y padre desean concebirlo, se solicita Dafá al Babalawo mayor de la
aldea o allegado de la familia y este determina un odu y ebo para el
iré de la venida a la tierra de este nuevo ser (muchos de los mejís e
Irunmales hicieron Dafá y ebo antes de bajar a Ikolé Ayé de allí
parte
esta idea de hacer dicho Dafá); en otros casos si la mujer ya está
encinta se hace un Dafá al hijo que lleva en su vientre dando este un
odu que determine como llegó a la tierra y como esta aspectado si en
iré o lo contrario determinándose el ebó que ayude a la evolución y
limpieza de este nuevo niño(a). Luego al momento de cumplir los 3
días
en adelante de nacido el omo, se realiza LAPRIMERA CEREMONIA
ANCESTRAL
QUE TODO INICIADO DEBERIA TENER COMO SEGUIDOR FORTUITO DE SU LINAJE
EN
IFA es el : ÌKOSEDÁYE.
Esto se realiza para buscar la instrucción y guía espiritual de los
padres por medio de IFA para la crianza del nuevo integrante de la
familia. Por medio del Odu se verifica si el niño o niña debe ser
guiado para que estudie Ifá o se inicien algún culto orisa o
ancestral
que tenga la familia en el futuro y el que oficia la ceremonia debe
preguntar por quien deberá asumir la responsabilidad de ser su tutor
en Ifá u orisa, también se da el nombre con el que los Irunmales y
ancestros conocerán al nuevo bebé que nació; todo preguntado a
Orunmila por el Dafá por supuesto.
De los padres no ser Babalawos o Iyanifá se le debe realizar Isefá de
inmediato.
Lamentablemente de este lado de nuestro continente la información no
fue tomada en consideración por los que tenían este conocimiento a
cerca de esta importante ceremonia como lo es el IKOSEDAYE (mirando
el
destino del recién nacido) y se obvió por completo; dándose a lugar
solamente como primera ceremonia el ISEFÁ: Ceremonia subsecuente que
es la Primera iniciación en Ifá que todo ser humano debería tener
para
adoración exclusiva de Orunmila, conocimiento de su guía espiritual u
orisa y consejo por mediante un Odu de orientación que Orúnmilà le
dará en ese momento; la mano de Ifá debe tener mínimo 16 Ikines tanto
para mujeres como para hombres esto lo estipula la siguiente
instancia
de Ejiogbe que dice:
Orúnmilà invitó a sus 7 hijos al festival anual en el día que se
estaba preparando a Orí Iré Eggún. Los 7 hijos llegaron a la morada
de
Orunmila vistiendo Agbádá (togas blancas que llevan los sacerdotes
tradicionalmente de IFA). Cuando los hijos entraron a casa tocaron el
suelo como signo de respeto.
Olówó (poseedor de dinero), quien era el hijo más joven entro a casa
y
permaneció de pié.
Olówó dijo: “Soy Babalawo, he sido iniciado en los misterios de IFA;
estoy vistiendo el mismo Agbádá que mi padre. No tengo necesidad de
inclinarme ante nadie”.
Orúnmilà no dijo nada. En lugar de eso abandonó su casa e hizo el
viaje de Ikolé Ayé a Ikolé Orun. Cuando Orunmila partió el país fue
azotado por sequia y hambre. La enfermedad se extendió por todo el
país y las mujeres se volvieron estériles.
Desesperados los hijos de orunmila hicieron el viaje de Ikolé Ayé a
Ikolé Örun para rogar a su padre que regresara. Cuando llegaron a
Ikolé Orun vieron a Orúnmilà sentado bajo una palmera. Le contaron
acerca de la terrible situación en Ikolé Ayé. El escuchó mientras
ellos suplicaban que volviera a casa.
En vez de eso le dio 16(dieciséis) IKINES (nueces de palma) del árbol
que le proveía de sombra.
Orúnmilà dijo:” EN CUALQUIER MOMENTO QUE DESEEN HABLAR CONMIGO,
CONSULTEN LOS IKINES Y LES ACONSEJARÉ SOBRE QUE ES NECESARIO HACER”.
CUANDO ESTES DE VUELTA A CASA SI QUIERES TENER DINERO ESA ES A LA
PERSONA QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
CUANDO ESTES DE VUELTA A CASA, SI QUIERES TENER ESPOSA ESA ES LA
PERSONA QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
CUANDO ESTES DE VUELTA A CASA SIQUIERES TENER HIJOS ESA ES LA PERSONA
QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
SI QUIERES CONSTRUIR COSAS EN LA TIERRA ESA ES LA EPRSONAS QUE DEBES
DE CONSULTAR (Ifá).
TODAS LAS COSAS BUENAS QUE QUIERAS TENER EN LA TIERRA ESA ES LA
PERSONA QUE DEBES DE CONSULTAR (Ifá).
Lentamente, poco a poco, el país se hizo fértil, el hambre disminuyó
y
los niños nacieron con buena salud; cada vez que aparecía un
problema,
los hijos de Orúnmilà hablaban con su padre directamente haciendo
Dafá.
Este relato nos refiere que todo iniciado en Isefá pasa a ser un hijo
más para Orúnmilà y por lo tanto debe tener sus 16 Ikines (una mano
de
Ifá) para veneración y adoración verdadera ya que la representación
que orunmila deja en la tierra para comunicarnos directamente con el
no dice que es un solo IKIN o tres sino DIESCISEIS…Por que un Awo u
Oluwo Iniciaría a una persona sea hombre o mujer con un solo IKIN?...
No estaría contradiciendo su legado que es la palabra de Ifá?...
En el Concilio Internacional de la religión IFA Solagbade Popoolá
Presidente de Ética y Escritura nos escribe: “Owo Ifá Kan significa
una mano de Ifá y una mano de Ifá esta compuesta por 16 IKINES. Es
usualmente dada una preparación temporal para un Awo o Iyalawo antes
de una ceremonia de Iniciación Completa sea realizada. Normalmente 21
Ikines son dados como Owo Ifá kan, los 5 extras son para servir como
adeles. Dar únicamente un Ikin como una mano de Ifá es simplemente un
mal entendido de la lengua Yorubá. Si un awo le es dado Owo Ifá kan
se
espera que el/ella invoque Ifá con este. ¿Como este Awo o Iyalawo
puede usar un solo Ikin para hacer adivinación? Esto es imposible de
efectuar”.
Los lugares y linajes de la comunidad Yorubá en general entregan a
las
mujeres más de 16 Ikines a la hora de hacer su primera iniciación en
Ifá igualmente a los varones niños y niñas hasta 21 Ikines pueden ser
entregados.
En el Libro los Mejís (IBIE OSAMARO) Oturupon Meji nos habla de
cuando
Orunmila decidió regresar al cielo para nunca regresar al mundo
físico
de nuevo. El sin Embargo les dijo que el les enviaría instrumentos a
través del árbol de la vida (el árbol de palma) a través del cual el
siempre les hablaría a sus hijos(los IKINES).
De nada me serviría a mí como Awo de IFA y llevando el signo de Iwori
Meji mentir o levantar injuria acerca de esto pues como un awo que
represento la verdad en la tierra (Orunmila) debo de actuar con
sinceridad y honestidad y no engañar a nadie.
También en Ejiogbe Ifá dice:
Bí Olòrun Oba mi ti dá mii mò ´n se o
Mò `n se rere
Mò `n se o òtitó
Mì ose ibi
Mi ò gbèrò iká sìkùn
Ki `n má baà bi sì kú
Nitorí òwò ti a bá se
Iwurò timótimó níí mó ni lówó
Dójó alé.
Traducción:
Yo me comporto como Dios me creo
Yo siempre hago el bien
Yo soy honesto también
Yo no hago el mal
Tampoco soy asilo de malos pensamientos
No sea que muera muy infeliz
Esto es porque cualquier cosa que tu hagas en tu juventud
Te perseguirá hasta que seas un anciano.
Esto quiere decir que si un awo no es sincero, esa conducta será un
adversario que afectara su llamada. El Awo hará que la gente pierda
el
respeto por el Ifá. Además, el Awo morirá como una persona maldecida
y
muy infeliz.
Un Awo no estará mintiendo si entrega a una persona un solo IKIN como
representación de Orunmila?... lo dejo a criterio personal.
Ahora bien si la persona iniciada en Ifá Orúnmilà le aconsejo en el
Dafá de Isefá que debía completar su iniciación este debe iniciar su
Itefá con sabiduría; estudiando y poniendo en práctica por
determinado
tiempo los conocimientos adquiridos por su baba Ifá. Convirtiéndose
este en un OMO-AWO e IYALAWO.
El paso mas grande que da una persona en Ifá es ITELODU que es
aconsejable para cualquiera igualmente para los practicantes y los no
practicantes de Ifá. De cualquier manera, la Iniciación para las
mujeres no es tan detallada como la de los hombres, en el sentido de
que una mujer no puede ver ODU antes de que se pueda decir que su
ITELODU está terminada. Por esta razón el hombre iniciado en Ifá que
ve a Odú pasa a ser Babalawo (Padre de los secretos) y la mujer no,
la
mujer pasa a ser Iyanifá (madre de Ifá o sacerdotisa de Ifá).
Para un Omo-Awo, ITELODU puede ser hecha después, durante o antes del
entrenamiento. Todos los Omo-Awo reciben su más poderoso Asé, cuando
son iniciados.
No solo los Omo-Awo, todos en la tierra tienen la suerte de tener su
ceremonia Itelodu debe de saber que la puerta de su destino les será
abierta esa noche.
Empieza a ser su responsabilidad el encontrar su propósito en la
vida,
seguirlo y llenarlo.
Como un hecho Ifá encamina a todos hacer exactamente eso.
El nuevo Awo e Iyanifá debe seguir ciertas responsabilidades y seguir
los tabúes al pie de la letra y estrictamente.
En Ogbe-Ate Ifá dijo:
Ogbe, ven y sé iniciado para estar a gusto
Para tomar la mano de IFA y después
Ser totalmente iniciado es la petición
Que cada uno tiene para Ifá
Estas fueron las declaraciones del Ifá
Para Orunmila
Cuando el planeó iniciar a su hijo
Orunmila fue aconsejado de ofrecer
Un sacrificio, el acepto
Cuando recibí la mano de IFA
Mi padre llevo a cabo el Itelodu para
Mi Falta de inteligencia
Falta de pensamiento profundo
Esto es a lo que se obliga a las personas
Para ser iniciadas en tres repetidas ocasiones
Después de ser iniciadas.
La salida de Esu Odara necesita
Ser tomada en serio
Porque Esu Odara debe de dar una consideración extra?
Después de ser iniciado
No debemos usar ropas desgastadas para trepar
Una palmera.
No debemos saltar al río sin saber nadar.
No debemos tomar dudosos riesgos que nos puedan costar
La vida.
No debemos arrebatarle la esposa a un Awo.
No debemos arrebatarle la esposa a un doctor.
No debemos tener un canal ilícito de conocimiento
En el ritual de la esposa.
No debemos hacer planes maliciosos con la
Esposa de un amigo contra el.
No debemos mentirle a nuestro Oluwo
De cualquier manera el que haya
Sido exhaustivamente Asentado
NO DEBEMOS LEVANTARNOS NUEVAMENTE
Orunmila fue la persona que inició a Akodá
El también inició a Asedá
El igualmente inició a Araba
Solo Orunmila Agbonniregun
Fue la persona que nosotros no sabemos
Quien la inició
Ahora, después de que yo he sido iniciado
Yo lo completaré con una propia iniciación
Todas estas cosas que son mis tabúes
Yo seguramente las evitaré
Yo he sido iniciado
Yo me reiniciare por mi mismo.
Ase.
De seguro que muchos de los iniciados en IFA en este continente se
han
preguntado si su iniciación esta verdaderamente bien vista a los ojos
de Oloddumaré y Orunmila. Con verdadera apreciación debo admitir que
son variables las diferencias en la ceremonia pero puedo decir que
Olodumare como creador y conocedor de todas las cosas pudo haber
aprobado dicha iniciación (iniciación Afrocubana); pero de contexto
les aseguro que para poder completar su iniciación y saber el
propósito que tienen en sus vidas deben llegar a Itelodu. Ya que la
ceremonia de ver a Odu es indispensable y obligatoria en un iniciado
(masculino) con miras a ejercer el verdadero sacerdocio de Ifá.
La historia que a continuación les ofrezco del IX estancia del Odú
Irete Meji nos dice:
Odú (Ìyámì) es la mujer de Orunmila:
Odú recibe de Oloddumare un pájaro
Llamado Áràgamago, este pájaro hará
Para Odú el trabajo que ella quiera, sea para bien o para mal.
Orúnmilà quiso tener a Odú como esposa.
Los Babalawos dicen: Heepa! Odú…
Tienes un gran poder en tus manos.
Orúnmilà tuvo que hacer ofrenda (ebo). Varias cosas le fueron
pedidas.
Orúnmilà hizo aquel pedido, cuando llego ha hacer la ofrenda a Esu el
mensajero le dice a Odú que Orunmila quiere desposarla.
Odú acepta y hace que todos los entes malévolos que la acompañan
coman
de la ofrenda.
Ella abre la calabaza hace que Áràgamago coma también.
De esta manera Orunmila adquiere la buena gracia y las
Inclinaciones de Odú y sus poderes.
Odú entra a la casa de Orunmila, mas ella no revela sus poderes
contra
el.
Ella le conjura el poder de su pájaro mas ella le dice a Orúnmilà que
tiene una prohibición (tabú): que hacerle:
“NINGUNA DE SUS OTRAS ESPOSAS Y CONCUBINAS PUEDEN VER MI ROSTRO Y
NINGUNA DEBE TOCARME, PORQUE YO ODÚ SOY TU PODER”…
Debo hacer énfasis en las últimas palabras que dijo Odú a Orunmila si
Odú viene siendo el poder de Orunmila para su legado es igual… Odú es
el poder de todo Babalawo.
(Caso que refiere que el poder femenino es el que le da el ase al
awo).
La prohibición de ver el rostro a Odú es una alusión e interacción de
honrarla dentro de IgbaOdú de los Babalawos.
Igbadú o Igba Odú es una calabaza de Odú, que algunos Babalawos
poseen; no tiene nada que ver ni relación con Olofín (deidad Cubana
que Idolatran como si fuera Oloddumare cosa que tampoco es)… no
existe
representación alguna directa de Oloddumare sobre la tierra si no su
propia creación.
Bernard Maupoil (investigador de Ifá) en un excelente estudio sobre
Ifá y los Yorubá, ellos hacen la ligación entre IgbaOdú y Odú. Indica
que de acuerdo con un Babalawo experimentado de Ile Ifé que Odú es la
mujer de Ifá y que el misterio o poder de este Orisa es comparado con
las Ìyámì Osooronga.
La divinidad IgbaOdú es simbolizada por una o más calabazas que
contienen Objetos Misteriosos (secretos de Ifá).
La historia decima del Odú Ose Oyekún, indica como IgbaOdú fue
constituida para Odú, Iyagba La mujer De honra y respetable:
Odú estando envejecida, su espíritu se tornó confuso y ella colocó
sus
poderes dentro de una Igba (calabaza) IgbaOdú. Esta calabaza que
contiene otras 4 calabazas pequeñas fortalecidas por 4 consejeros
Irunmales, estas calabazas tienen las fuerzas de estos Irunmales.
Esto representa al mundo dentro de la calabaza.
IgbaOdú o casa de Odú, debe ser respetado su interior; en su
ceremonia
debe hacerse refrescamiento y limpieza de los ojos de quien La verá
con hojas de Ifá específicas y otros ingredientes secretos.
Todo Babalawo que ejerce el culto a Ifá debe adorar a Odú como esposa
de Orúnmilà no a igbadú (contenedor de Odu) en cuanto pueda debe
recibirla para obtener el gran poder de Ifá.
La mujer iniciada en Ifá no ve a Odú por el Tabú que la misma le
impuso a Orunmila (el tabú fue impuesto para Orúnmilà); esto no
implica que La Mujer no pueda ejercer su devoción y sacerdocio a Ifá
ya que esta ceremonia queda estipulada para que los hombres tengan el
poder del bien y el mal de Odú y así puedan Completar su iniciación.
Una Iyanifá o Iniciada en el sacerdocio de Osun, de tener el poder de
las Ìyámì Osooronga (Poder máximo Femenino en el misterio de las
madres ancestrales) o heredarlo esta complementada en sus poderes. Se
inicia con el estudio y conocimiento de Ifá y puede participar en
muchas de las ceremonias de Ifá.
Para mi concepto, en América los iniciados en Ifá al estilo
Afrocubano
lamentablemente no pueden medirse en conocimiento, experiencia y
sabiduría con ninguna Iyanifá del continente Africano, es imposible
mientras que ellas nacen bajo la guía ancestral de su linaje, de sus
padres y familiares, conocen la mayoría de las ceremonias y están
apegadas de lleno a cumplir las leyes de Ifá, aquí la mayoría (el
67%)
de los awo conocimos Ifá en la adultez, no ha visto ni tienen la
ceremonia de Itelodu. La mayoría de las ceremonias están incompletas
no se practica el culto a Odú sino a Olofín…y pare de contar…Jamás me
mediría yo con el conocimiento que estoy adquiriendo con una iniciada
en Ifá de África.
Yo observo como muchos iniciados se refieren a las Iyanifás como algo
modernista o impuesto por el hombre, se expresan con repulsión y
clasismo hacía ellas.
¿Podría usted juzgar o poner en tela de juicio la iniciación de una
Iyanifá como: Chief Jókòótifá Àjànàkú-Scott. ( Iniciada por su propio
Padre Chief’ Fágbèmí Àjànàkú, quien fuera una vez Araba de Lagos
cuando era solo una niña en los misterios de Ifá) vive en Òyó Nigeria
de 69 años de edad con mas de50 años de Ifá, sacerdotisa de Osun e
Ìyámì Osooronga?
Lo dejo a su reflexión…
¿O quizás podría poner la palabra de Ifá en oprobio diciendo que las
iniciaciones de Ifá en la mujer no debe ser?... ¿no estarías
renegando
del poder femenino? ; Pues que recuerde yo el tabú es que las esposas
y mujeres de Orúnmilà no podían ver a Odú, no que Orunmila les
prohibiría conocer y practicar a sus mujeres los misterios de Ifá,
los
que las limita a obtener el mas poderoso Ase que tiene un Babalawo:
tener y ver a Odú.
Sí, es verdad existen limitaciones dependiendo del linaje que las
Iyanifás deben respetar y seguir, como por ejemplo en Òyó, hay
linajes
que las mujeres no pueden hacer Dafá para un cliente pero pueden
tirar
Ópele.
En otros linajes solo se le permite hablar Ifá y hacer eboses; en el
linaje de los Bogunmbé de Oyó (Templo Ogunda Meji) las Iyanifás
pueden
hacer Dafá… entre otros tabúes que son del linaje donde crecieron y
no
directamente de los tabúes directos de Ifá.
No esta demás informarles que en el continente Africano en Nigeria
existen MILES de iniciadas en Ifá actualmente practicantes con años
de
conocimientos y trayectoria como Chief en muchos Linajes.
Iyanifá Osunkemi Moriyeba Bogunmbé realizando un Dafá.
No hay Odu que certifique o estipule que una mujer no puede ser
iniciada en Itefá, ni que pueda no adorar a Ifá y vivir para su
sacerdocio.
El único Tabú que sigue la mujer es que al llegar a igbodu no debe
ver
a Odú. (Irete Ogbe).
Estela de Xango Aganyu , Material sedido de Ifa es Bondad Mundial
