Por consiguiente, todas las mujeres deben conocer plenamente sus derechos dentro de las auténticas Tradiciones Religiosas Orisa y deben saber que, pueden llegar a ser tan Iyalawos (Madres de los Secretos), como cualquier Babalawo (Padre de los Secretos), y -entre otras de carácter meramente lítúrgico-, con las únicas limitaciones inherentes a ambos sexos, relativas a las decisiones previas que al respecto tome Orunmila y sus respectivos Ori’s a la hora de aceptar o no las consagraciones Itefa’s de sus hijos.
Por tanto, aunque los tabúes religiosos de algunas personas tienden a despojar a la mujer de sus mas sagrados y legítimos derechos al sacerdocio de Ifá, nada podrá cambiar ya el curso de la historia...África está plagada de Iyaonifas e Iyalawos, Estados Unidos cada día aumenta más y más el número de sus sacerdotisas de Ifá, y en Europa y otras partes del mundo la Iyaonifa o Iyalawo también comienza a aparecer en la escena religiosa Orisa de manera indetenible...¡Y, esto debe llamar a la reflexión sincera a muchos hermanos y hermanas en Orisa!
Y, lejos del pesimismo de quienes profetizan la decadencia de las Tradiciones Religiosas Orisa porque éstas no siguen determinados derroteros ideológicos, nuestra amada religión crece y se fortalece gracias a la fuerte alianza creativa entre los géneros (masculino y femenino) en el trabajo del sacerdocio de Ifá, a la nueva sangre que la integra y a las nuevas dimensiones del redescubrimiento metafísico de su mensaje eterno, visto bajo el prisma del pensamiento humano contemporáneo.
La abominable marginación y discriminación de la mujer en Ifá atenta contra los derechos inalienables de igualdad y equilibrio que Olorun por naturaleza les concedió a todas las criaturas de su creación, y esos sagrados derechos no deben seguir siendo violados. La justicia de Olorun y de los Orisas será definitivamente impuesta y los trasgresores de las Leyes Divinas tendrán que responder por sus actos, sino en la tierra, de rodillas a las puertas del cielo.
El sacerdocio de la mujer en Ifá es una realidad incuestionable, no podemos quedarnos enclaustrados en dogmas desfasados en el tiempo dentro de tradiciones, herederos de dolorosas épocas plagadas de discriminación y maltratos en contra de la mujer.
A continuación se exponen algunos artículos y documentos que se explican por sí mismos y que demuestran claramente la opinión y la posición de respetables y distinguidas personalidades del mundo de las Tradiciones Religiosas Yorubas con respecto al sacerdocio de Ifá en la mujer.
1.- Arabá Agbaiyé de Ilé-Ifé (líder espiritual de La Religión Yoruba en el Mundo), Chief Awoyemi Aworeni Adisa Mokoranwale.
"...Por supuesto que la mujer puede hacer Itefa, ser convertida en Iyaonifa o Iya-awo, en sacerdotisa de Ifá...Pero, ella tiene algunas limitaciones ancestrales en Ifá (aquí no se mencionan dichas limitaciones por ser secretos de religión), que, por supuesto, nada tienen que ver con ese odu Írété Ogbé que me aseguras se anda esgrimiendo por la diáspora ..para desempeñar su trabajo dentro del sacerdocio, pero en general, ella puede participar en casi toda la liturgia de Ifá excepto las referidas a las pocas limitaciones ancestrales mencionadas. Y, claro que ella no ve a Odu...¡Pero nadie puede ver a Odu, ni hombres ni mujeres...Eso no es posible!. Odu se entrega sellado a quien lo recibe y por mucho que quiera mirar lo que le entregan no puede mirar en su interior. Quienes aseguren haber mirado a Odu mienten...Nadie puede verlo...Y, las mujeres no pueden recibir a Odu porque ésta es la parte femenina que recibe el Babalawo para su complemento...¡Y la mujer no puede recibir dos veces lo que ella misma es: su propia condición de mujer...!.
2.- Chief Ademola Awo Fatunmbi "Ifabomi", Asedá del Templo de Ifá de Lagos "Ijo Orunmila Ató".
"...No conozco esa versión del odu Írété Ogbé de la que me habla. Sí existen unas limitaciones ancestrales de Ifá para la mujer que hace Itefa en lo que respecta a "qué puede o no hacer" dentro del sacerdocio de Ifá, pero en realidad son muy pocas esas limitaciones...En general la Iyaonifa o Iya-awo no puede decirse que sea un sacerdocio de Ifá similar al del Babalawo, pero sí posee muchos aspectos comunes que se complementan...Pero, sí, ellas claro que pueden ser iniciadas en el sacerdocio de Ifá, o sea, hacer Itefa...De hecho -como habrá podido apreciar-, aqui mismo dentro del Templo tenemos niños y niñas internos estudiando y preparándose ya desde pequeños para el sacerdocio de Ifá...Ellas no pueden recibir Odu porque no pueden ser integradas dos veces en La Matriz Universal, o sea, ser Mujeres dos veces. Y Odu es la femineidad universal, es una Iyami, una mujer que no puede otorgar dicho atributo dos veces a quien ya lo posee por mandato de Olordumare...Es por ello que la mujer no recibe a Odu...¡Pero eso no la hace menos ante el hombre, porque en el fondo...ella misma es Odu en cierto sentido..!.
3.- Oluwo Dr. Afolabi Epega (ibaé), ex-director del Imole Oluwa Institute de Ifá, de Ode Remo, Estado de Ogun y líder religioso del Linaje Epega, de Lagos y Ode Remo, Nigeria.
"...Sí, las mujeres pueden hacer Itefa, pueden llegar a ser Iyaonifas o Iyalawos, pero no deben ser comparadas con los Babalawos, no son la misma cosa...¡Cuidado!. Aunque parezca que no, el Babalawo y la Iyaonifa tienen funciones diferentes dentro del sacerdocio de Ifá, aunque también es cierto que tienen muchas funciones afines...La mujer fundamentalmente entra en Ifá por medio del Itefa para engrandecer su Iwa Pele. Ella puede participar en casi todo dentro de la liturgia de Ifá, pero no en todo (se han omitido las prohibiciones por ser secretos religiosos), porque ello responde a determinadas limitaciones ancestrales de Ifá para ellas que alguna gente las ha mal interpretado y manipulado y con ello han creado un tabú discriminativo en contra de la mujer en Ifá, lo cual es inaceptable. Pero la mujer en general puede ser sacerdotisa de Ifá y trabajar junto al hombre Babalawo llegando a formar un gran equipo de trabajo...Y, sobre ese odu Írété Ogbé que me hablas siento decirte que no lo conozco, no se nada al respecto...Tal vez sea una de esas versiones desautorizadas de odus que andan por ahí que alguna gente poco versada en el Corpus Ifá lo ha acogido como una verdad absoluta sin serlo...Eso es muy frecuente en nuestro medio y hay que estar educando a la gente...".
4.- Awo Fa’lokun Fatunmbi, Egbe Ifa Ogunti Ode Remo, Nigeria.
"Irete Ogbe determina que Odu es una Iyami y que ésta le dio el fundamento de Odu a Orunmila para apoyar su trabajo. Hay versos de Odu, particularmente en la región de Lagos, que expresan que es tabú para las mujeres mirar en el interior del fundamento de Odu. Esto tal vez puede llegar a ser verdad con respecto al proceso de la iniciación en Ifa de la mujer en determinadas zonas de Lagos. Sin embargo, en la mayoría de las regiones de Yoruba en África ni los iniciados masculinos, ni las iniciadas femeninas, pueden mirar dentro del fundamento de Odu durante el proceso de la iniciación. Por ello, hacer énfasis al tabú contra las mujeres es, a mi juicio, incorrecto y desencaminado. En mi opinión los versos que hablan de este tabú sobre la mujer en Ifá parecen haber sido adulterados debido a influencias de conceptos no tradicionales que no honran el concepto de Ifá sobre el equilibrio de poder entre el asé del varón y el asé de la hembra.
Considerando y repasando este material yo considero que Ifá guarda la armonía y el equilibrio dentro de la familia y la comunidad. Un equilibrio de poder no puede crearse si un género (sexo) es considerado superior al otro, si hay desequilibrio entre ellos...Y, no se debe denigrar ningún género de forma alguna..."
5. -Fragmentos de un mensaje electrónico de Awó Fa’lókun Fatumbi.
“Mi formación religiosa es africana y no puedo hablar del Ifá de la Diáspora. Pero le puedo asegurar que en África existe mucha diversidad en el pensamiento de Ifá entre las diferentes regiones de Nigeria y en ello se incluyen los tabúes y las prácticas rituales. Se inician las mujeres en el sacerdocio de Ifá (Itefa) principalmente en Ilé-Ifé y en Lagos, aunque ello no es muy común, pero evidentemente se hace.
El problema sobre esto no radica en los tabúes establecidos ni en lo que la gente piense, sino, en seguir la guía de Ifá a través de sus dictados por medio de la adivinación.
Yo he preguntado al Awoni del Ooni de Ifé y asegura que no hay ningún tabú específico ni ninguna prohibición contra lo que la mujer puede o no hacer dentro de la religión...Siempre se debe seguir la guía o los dictados de Ifá según la adivinación. Él es quien determina quien hace Itefa o no. El tabú contra las mujeres en Ifá en la Diáspora me parece más influenciado por la homofobia y el sexismo Occidental que por cualquier concepto metafísico. Mi opinión personal es que este tipo de debate es pesado e improductivo. Entiendo que cualquier restricción espiritual es contraria a los principios de Ifá.
De cualquier manera creo que el deseo de las mujeres de iniciarse en el sacerdocio de Ifá a menudo es motivado por una simple necesidad de sentir paridad e igualdad con los hombres. Sin embargo, en África la sociedades femeninas Iyalode e Iyami Osoronga conceptualmente son tan importantes como Ifá. Por ejemplo, en el linaje religioso africano al que pertenezco los hombres no pueden ser iniciados en Ifá sin el apoyo pleno de las mujeres de Iyalode e Iyami Osoronga. Mucho menos sin este apoyo ellos pueden trabajar Ifá.
5.- Prof. Dr.Wande Abimbola. Fragmentos de una entrevista en inglés efectuada por el Dr. Miller de Ivor al Prof. Abimbola.
Wande Abimbola ocupa la posición de Awise Awo Ni Agbaiye, "Inspector General y Embajador de la Religión Yoruba en el mundo". Ésta es una posición que le fue otorgada en 1987 por el Ooni, el Arabá y el Consejo Mayor de Babalawos de Nigeria. Anteriormente a esa fecha él fue Rector de la Universidad de Ilé-Ifè durante 8 años y también miembro del Senado Nigeriano. Él ha consagrado su vida, desde la disolución del Senado, a Ifá y a su papel como Awise, portavoz y embajador de la Religión Yoruba. El Dr. Abimbola actualmente es profesor de la Universidad de Boston en EE.UU. Él también ha enseñado en Harvard y Colgate. Él da cursos de Ifá y de Religión Yoruba, así como de su cultura, principalmente en Boston. Como Rector de la Universidad de Ifè, el Dr. Abimbola fue el primer mayor oficial de Yoruba en viajar a Cuba y ha estado subsecuentemente allí en varias ocasiones como parte de su papel como embajador para la cultura de Yoruba y su Religión. En 1987 él ayudó a preparar la visita a Cuba del Oòni de Ifè, uno de los dos reyes principales de Yoruba, el otro es el Aláàfin de Òyó.
El Dr. Abimbola en su libro "Ifá compondrá nuestro mundo roto”, dedica una sección importante al análisis crítico de las tradiciones yorubas en Cuba. El libro consiste en una serie de entrevistas con el Dr. Miller de Ivor el cual también es persona muy versada sobre la vida en Cuba. Con respecto al libro, se asegura que los cubanos podrán discrepar de algunos de los conceptos que en el mismo se expresan pero ello representa un paso crítico importante en el diálogo entre cubanos y africanos...A continuación seleccionamos una pregunta de la entrevista que el Dr. Miller le hace al Prof. Abimbola con relación al papel que actualmente juega la mujer dentro de la Tradición Religiosa Orisa en el Nuevo Mundo, cuya respuesta puede arrojar luz sobre ciertos aspectos muy polémicos sobre los cuales el Prof. Abimbola se expresa con toda claridad dejando clara, a su vez, la posición de las altas jerarquías religiosas yorubas que él tan dignamente representa dada su honorable condición de Awise Awo Ni Agbaiye, con respecto al papel que hoy en día juegan las mujeres como líderes (sacerdotisas mayores, ¿Iyaonifas, Iya-awos?), del culto a Orisa en muchos Ilés Orisa de Norteamerica, dedicados a la práctica de la Religión Yoruba Tradicional.
Dr. Miller: ...Y, con respecto a Mae Estella, la mujer lider del Candomble de Brasíl, cuya defensa de los derechos de igualdad de la mujer dentro de la religión es bien conocida, al igual que otras mujeres que hacen lo mismo en otras partes, ¿cree usted que estos derechos solamente son reclamados por el simple hecho de ser mujeres o por los conocimientos y la sabiduría que éstas han ido adquiriendo?. ¿Cuál es su opinión al respecto?.
Prof. Abimbola: No, ya eso se debe a los conocimientos y a la sabiduría que ellas van adquiriendo dentro de la religión porque se han dedicado a estudiar, a prepararse y a dedicar tiempo a sus respectivas formaciónes. Prueba de ello lo es el hecho de que sobre ellas está recayendo el peso del liderazgo (¡¿como Iya-awos?!), y por ende, de la dirección y/o conducción de la mayoría de los Ilés Orisa que se están creando en los EE.UU. Esta es una reflexión encaminada a reconocer que la mujer ya no solamente se dedica a parir y a criar niños puesto que ellas juegan ya otros papeles muy importantes dentro de nuestras sociedades. Y, de paso, debe ser reconocido que todo esto que está sucediendo hoy en la sociedad norteamericana, al respecto, es fruto del grandioso esfuerzo y el enorme sacrificio de la mujer negra desde los inicios de la esclavitud...”.
6.- Ifafoundation of USA. La Mujer en Ifá. Artículos escritos por las Iya-awos (Iyanifas) Falomo y Olufadeke.
"Hay una sabiduría básica y lógica en el Universo. Es el regalo de Olodumare para nosotros de manera que pudiéramos comprender Su Obra. Al contrario del resto de Sus Creaciones, nosotros tenemos el instinto básico de sobrevivir. Nuestra supervivencia y prosperidad dependen, en gran medida, de nuestra comprensión y de nuestro lugar y conexión dentro del Universo. Y, el culto a Ifá y Orisa es el camino adecuado para comprender todas estas realidades.
Dentro de la estructura del Universo nosotros observamos las diferencias profundas que existen entre las energías masculinas y femeninas. Demasiado a menudo intentar comprender esta relación ha llevado a conclusiones erráticas al considerarse que estas energías deben verse por separado. ¡Grave error!. La observación correcta es que la perpetuidad y continuación de casi todas formas de vida dependen de la labor conjunta de estas energias. Hay cosas que la energía femenina puede lograr que la masculina no puede. Igualmente hay cosas que la energía masculina puede lograr más eficazmente que la energía femenina. Sin embargo, la gran verdad es que solo a través de la combinación entre lo femenino y lo masculino se alcanza el fruto de la procreación material y espiritual. Y, es esta gran verdad la que justifica y demanda que las mujeres sean iniciadas como sacerdotisas de Ifá. Y, para ello no importa que las mujeres no pueden ver Odu, ellas pueden realizar todas las demás funciones de un sacerdote de Ifá. Y, cuando las mujeres trabajan a este nivel, de la mano de sus colegas masculinos, es cuando los logros se alcanzan y se extienden geométricamente. Ellas no están buscando volverse Babalawos, ellas están buscando y están cumpliendo su papel de Iya-awo. ¡Y la combinación de la Madre de Los Secretos y el Padre de los Secretos es una unión completa como el elemento esencial y profundo, como las dos mitades de la calabaza que representa nuestro Universo!.
En nuestro Ilé Orisa “Ola Olu” de Indiana, USA, nosotros enseñamos esta verdad a nuestros ahijados. Nosotros también reconocemos la individualidad inherente de cada iniciado. Volviéndose una Iya-awo no se convierte la persona en un modelo a seguir, simplemente cumple un papel que le ha sido asignado por Orunmila. Más bien ello permite a las energías individuales de esa persona expresarse de una manera espiritual profunda a través del camino que ellos han escogido.
--------------------------------------------------------------------------
Muy lejos de lo que piensa mucha gente, Ifá no viene a este mundo a establecer diferencias discriminatorias ni a imponer limitaciones de derechos de ningún tipo entre hombres y mujeres, él viene a “dar”, a “soltar” las amarras de la ignorancia y de los absurdos tabúes que atan al ser humano por desconocimiento real de las leyes dialécticas de su teología. Ifá viene a enseñarnos el verdadero camino de la sabiduría, aquel donde los polos de la procreación –masculino y femenino-, deben interactuar con absoluta y coordinada precisión para dar lugar a la vida, a los procesos evolutivos y al consecuente desarrollo de nuestra especie. Ifá viene a enseñarnos que la fuerza masculina es vital y engendradora, que la fuerza femenina es la matriz universal que gesta la vida y los procesos, que ambas potencialidades se necesitan mutuamente para crear, y que una no puede existir sin la otra porque así lo ha determinado Olorun.
Es Ley Universal que no se establezca ningún tipo de discriminación porque Olorun espiritualmente nos otorgó a todos los seres humanos los mismos derechos, las mismas virtudes y las mismas limitaciones, y conceptualmente no nos hizo a unos mejores que a los otros. Por ello, el establecimiento de diferencias entre seres humanos que desemboquen en acciones discriminativas de cualquier tipo, atentan contra las Leyes de la propia Creación y contra la armonía, el balance y el equilibrio concebidos por Olorun para el óptimo desarrollo de nuestra especie.
El Corpus Ifá es un libro escrito en las mentes de millones de creyentes que, a través de las sorprendentes tradiciones orales, ha venido a nuestro presente gracias a la herencia que cientos de generaciones que nos han precedido han legado a nuestra humanidad.
Versiones del Corpus Ifá (Tratados de Ifá), hay muchas, completas e incompletas, y en varios idiomas y lenguas. También es sabido que la autoría de tales tratados mayoritariamente se desconoce, o sea, que respecto a éstos no se sabe quien los ha escrito, cuando, ni como, ni porqué. De la procedencia de otros –quizás los menos-, podemos llegar a conocer sus orígenes, pero no es lo usual. Al respecto, es bien conocido que muchos Babalawos investigadores dedican gran parte de sus vidas a recopilar odus de distintas procedencias (unas conocidas y otras no), a fin de enriquecer sus conocimientos de Ifá. Sin embargo, esta labor recopilatoria tiene sus “zonas oscuras” y, una de las más sobresalientes de ellas, es la existencia de odus adulterados, cuyos contenidos originales han sido manipulados a través del tiempo por personas desconocidas con intenciones que no pueden ser precisadas con exactitud...
Otras de esas “zonas oscuras” la constituyen aquellos odus de Ifá que no son universalmente conocidos y mucho menos “reconocidos”, lo cual conlleva a que en determinados linajes religiosos yorubas, en ciertas zonas, regiones y/o países, estos odus sean reconocidos, mientras en otros no. Esto trae como consecuencia una divergencia de pensamientos y concepciones que conllevan a diferentes interpretaciones de los mensajes de Ifá que, por supuesto influyen en la liturgia o quehacer religioso en diversos lugares. También ello conlleva al establecimiento de acaloradas polémicas entre Babalawos y Olorisas en las que cada cual intenta hacer prevalecer “sus verdades” y/o “convicciones” derivadas de la particular interpretación de estos odus que aquí denominaremos “universalmente indefinidos”.
Por consiguiente, se aconseja por los especialistas en la materia que, los Babalawos a la hora de legitimar o dar por buenas las prescripciones de un odu de Ifá, deben verificar muy bien -en lo posible- la procedencia, la coherencia y la racionalidad del mensaje de éste y que, a dicho odu, entre otras pruebas de autenticidad, les puedan ser aplicadas con resultados positivos “las regla del análisis estructural” estipuladas por Idowu, Abosede, Bascom o Abimbola.
Por lo dicho, los especialistas (antropólogos, académicos e investigadores religiosos o laicos), ante el mayoritario desconocimiento de la procedencia exacta del grueso de los odus Ifá, exigen que el mensaje de un Ese (historia, leyenda, cuento o mito) de un odu, para ser reconocido como tal, deberá ser coherente desde el principio hasta el final y no debe presentar contradicciones en su argumento principal. Es una situación similar a la que se daba antiguamente cuando los especialistas de la iglesia católica estudiaban minuciosamente las decenas de Evangelios y/o Libros Sagrados que se les presentaban y ellos debían decidir cuales se aceptaban como auténticos y cuales no. En este caso –en sentido figurado-, sucede prácticamente lo mismo, aunque las Tradiciones Religiosas Orisas Yorubas desafortunadamente no cuentan con un cuerpo de especialistas a su servicio para tales menesteres como lo tiene y lo ha tenido la Iglesia, lo que quiere decir, que las investigaciones se llevan a cabo de manera no colegiada, o sea, que responden más a intereses intelectuales aislados mayoritariamente no religiosos.
Llegados a este punto ya sabemos que existen odus Ifá de indiscutible autenticidad, mientras que existen otros de dudosa procedencia y de discutible veracidad. Pero, ¿cuáles son unos y cuales los otros?. Realmente, con exactitud, eso no lo sabe nadie aún. Lo que tenemos en la mano no puede ser definitivamente autenticado. Es por ello que no existe un Libro Sagrado Único de Ifá todavía que sea reconocido como Universal, porque aún no hay consenso al respecto entre los Oluwos y Babalawos del mundo, es por ello que por ahí sobreviven muchos Tratados de Corpus Ifá diferentes en África y en el resto del mundo....¡Y, sinceramente, nadie puede asegurar que uno es más auténtico que otro!.
Por lo tanto, se ha llegado a la conclusión que la única versión de odu Ifá que se ha encontrado en algunos lugares del Mundo Occidental y, que al parecer, dedica mas atención al tema de la mujer con respecto a la posibilidad o no de ejercer el sacerdocio de Ifá, es el odu Írété Ogbé (Írété Úntélú). Pero, antes de proseguir con este análisis debemos destacar que esta versión de Írété Ogbé se enmarca en los odus “universalmente indefinidos”, o sea, que es un odu de Ifá que solamente es aceptado y reconocido en determinados lugares y por ello está muy lejos de ser reconocido universalmente. Por lo tanto, el mensaje de este odu Ifá es válido para algunas personas, mientras que no lo es para otras.
Dice el mencionado patakí del oddu (Írété Úntélú):
Como Odu se convirtió en la esposa de Orunmila.
"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a Odu, cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: Cuando llegues a la tierra: Odu, este será tu principio. Oloddumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. OlOdumare llamaba a esta ave Aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de Odu. OlOdumare le dijo a Odu: Odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hará.
A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella irá. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogio su ave y partio hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, Aramago , mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que Odu uso su ave sagrada.
Hasta el dia que ella lleguó frente a casa de Orunmila. Aquel dia Orunmila habia ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento sera inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de Orunmila consultaron a ifa para saber el dia en que el iri a tomar a Odu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.
Los babalawos le dijeron a Orunmila: Cuidado Orunmila, tu deseas tomar a Odu como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.
Ellos le advirtieron que de no hacer ebbo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria. Orunmila coloco el ebbo en el camino por donde pasaria Odu y cuando esta vio el sacrificio prescrito por los awoses, abrio su cofre y Aramago comio del sacrificio. Ella preguntose: quien habra colocado este ebbo a la tierra?, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue Orunmila que quiere casarse contigo Odu.
Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebbo a realizar: Tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que Odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.
Luego Odu entro a casa de Orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras Orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando Odu termino de hablar, Orunmila respondio: "No esta mal".
El dia de la boda llego y Odu le dijo a Orunmila>: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.
Orunmila le respondio: esta bien Odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo. Ninguna de las esposas de Orunmila miraria jamas la cara de Odu. Odu le dijo a Orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero Orunmila,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese daño y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas.
Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran.
Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo sera extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pajaro Aramago. Si alguien quiesiera que tu Orunmila sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo Odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.
Orunmila le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo. A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu Odu, eres el poder del babalawo, sentencio Orunmila; El babalawo que posee a ifa, poseee el poder de Oggun, pero debera poseer a Odu. Odu tu has de completar el poder de mis hijos, pero ninguna de sus esposas podra observarte, y ninguna mujer podra verte. desde este dia, ningun babalawo estara completo si no posee a Odu. y no podra consultar a ifa de una forma apropiada, hasta el dia en que el reciba a Odu. el dia en que este se reciba se convertira en un hombre protegido por tu gran poder Odu, y a quien tu, Odu no permitiras que sufra nunca, sentencio Orunmila.
----------------------------------------------------------------------------
Analizando este oddu, Írété Ogbé, debemos decir que no existe otro en todos los Corpus Ifá existentes en el mundo que aborde el tema de la mujer en Ifá de la manera tan particular como lo hace este odu. Sin embargo, ¡aún de este odu también existen diversas interpretaciones y dudas sobre la autenticidad de su mensaje!, lo que representa la manzana de la discordia entre los Babalawos. Mientras unos interpretan que en él se prohíbe a la mujer ser iniciada en el sacerdocio de Ifá, otros interpretan todo lo contrario. Y, de este antagonismo se derivan tres tendencias específicas principales:
1ª.- Los que se oponen totalmente al Ifá en las mujeres.
2ª.- Los que aceptan el Ifá en las mujeres, pero no las presentan a Odú (Ígbá Íwá).
3ª.- Los que aceptan el Ifá en las mujeres y las presentan a Odú (Ígbá Íwá).
Ahora se preguntarán, ¿porqué existen estas agudas divergencias tan antagónicas?. Pues existen, en primer lugar, por las diferentes y contrapuestas interpretaciones que los Babalawos de diversas partes del mundo le han dado a esta versión de Írété Ogbé (Irete Untelu), allí donde este odu sea reconocido. Así resulta que en muchas comunidades, templos y linajes religiosos yorubas –donde se practica la Religión Yoruba Tradicional-, en Nigeria, Benin y en casi todos los Ilés Orisa Yorubas de Norteamérica, se ordenan constantemente mujeres en el sacerdocio de Ifá porque en esos lugares ó, el odu Írété Ogbé no es reconocido ó, si es reconocido, simplemente es interpretado de manera que no impone ningún tabú contra la mujer.
Existen en Nigeria y Benin cientos de Ilés Orisas integrados a diferentes linajes religiosos que aceptan y ordenan a la mujer en Ifá y que no reconocen la versión del odu Írété Ogbé que aquí nos ocupa. Lo mismo sucede en EE.UU donde cada día aumentan y se cuentan por decenas los Ilé Orisas Yorubas donde se practica la Religión Yoruba Tradicional y en los cuales el sacerdocio de la mujer en Ifá es algo natural. También pueden ser consultados algunos libros que especialmente tratan este tema, a saber: “Fundamentals of the Yorubá Religion”, cuya autora es la Iyaonifa (sacerdotisa de Ifá), Áíná Adéwálé-Somadhi, Chief FAMA. “Bases de la Religión Yoruba”, cuyo autor es el Patriarca D. Olarimiwa Epega (Oluwo), padre del actual Oluwo Afolabi Epega, director del Imole Oluwa Institute (Centro de Altos Estudios de Ifá), de Lagos, Nigeria, y actual líder religioso del ancestral y prestigioso linaje yoruba Epega.
En fin, ejemplos de la mujer en Ifá hay por doquier, repartidos entre Nigeria, Benin y EE.UU. Ejemplos que además pueden ser perfectamente verificados...¡Ah, y las mujeres Iyaonifas gozan de perfecta salud hasta que, como todas las mujeres y hombres del mundo, un día mueren como todos los seres humanos!. O sea, que ninguna mujer se muere, ni le caen maldiciones supersticiosas -como aseguran algunas personas-, por el simple hecho de haber recibido las bendiciones de una iniciación sacerdotal en Ifá...¡Eso es pura fantasía!.
¿Pero porqué unos interpretan esa versión del odu Írété Ogbé de una manera, mientras otros lo hacen de otra manera?. ¿Es que acaso el odu no dice lo mismo para todo el mundo?. ¡Pues he ahí el problema!. Mientras unos aceptan el odu, tal y como lo han presentado (no se sabe quien); otros sin embargo, ponen en duda la autenticidad de dicho odu argumentando que en el mismo se reflejan evidentes contradicciones inaceptables que demuestran que ese odu en algún momento sufrió una adulteración burda y muy poco sofisticada. Y, También tenemos a una gran mayoría que no reconoce para nada la existencia de ese odu, y por lo tanto, ninguno de los tabúes que en él se expresa.
O sea, que ahora tenemos a:
1º.- Los que le niegan el derecho al sacerdocio de Ifá a la mujer, que son los que aceptan el odu Írété Ógbé -tal y como a ellos se lo han presentado (sin conocer su verdadera procedencia)-, y sin cuestionarse las evidentes contradicciones que presenta este odu en su argumento.
2º.- Los que creen y aceptan el sacerdocio de Ifá en la mujer porque no admiten la autenticidad del odu Írété Ogbé que le presentan, debido a que reconocen que el mismo presenta una serie de contradicciones que hacen inadmisible su aceptación.
3º.- Los que aceptan de forma natural el sacerdocio femenino de Ifá porque simplemente no conocen ningún odu que lo prohíba.
Haciendo un análisis minucioso de la versión del mencionado oddu, de manera que cada cual pueda llegar a sus propias conclusiones
Fragmentos fundamentales del odu Írété Ogbé.
“Orunmila, tú aprenderás mi tabú: no quiero que tus esposas me miren la cara...”(Palabras de Odu a Orunmila, según el Odú Írété Ogbé).
Por estas palabras de Odu es evidente que ella no quiere que “las esposas” de Orunmila le miren la cara (tener en cuenta la influencia poligámica de la época)...Entonces, queda claro que al resto de las mujeres no las incluyó en esta prohibición y, por consiguiente, éstas sí podrían verle su cara y su apariencia. De lo que se deduce que toda mujer que no fuese esposa de Orunmila “podría verle la cara y la apariencia a la deidad...”.
Sin embargo, las esposas de Orunmila, a pesar de que se les prohibió “mirarle la cara a Odu”, “sí podrían seguir viendo la apariencia de esta deidad”, porque al respecto esta última no dictó prohibición alguna. Por lo dicho, si ahora aplicásemos estrictamente el mensaje implícito en las palabras de Odu a la liturgia contemporánea de Ifá, tendríamos que aceptar forzosamente que las esposas de los Babalawos (en este caso en representación simbólica de las esposas de Orunmila y, por supuesto, sin pretender absurdamente que los Babalawos sean Orunmila, sino, simplemente una consecuencia interpretativa del ese), no podrían mirar dentro del Fundamento de Odu o Igba Iwa, aunque sí podrían ver su apariencia (el Fundamento, exteriormente), o lo que es lo mismo, que ellas pueden ser “presentadas” (se supone que a distancia) ó estar cerca del Fundamento de Odu (Igba Iwa), siempre que no miren el contenido de su recipiente (significando esto último el acto de mirar la cara de Odu [acto del todo improbable!]). De ahí el porqué en algunos linajes religiosos yorubas se permite a todas las mujeres iniciarse en el sacerdocio de Ifá sin ser presentadas a Odu y, siempre que éstas no sean esposas de Babalawos (ver entrevista efectuada por Fáróunbi Áíná Mosúnmólá Adéwálé-Somadhi -Iyanifa FAMA-, a Chief’Fágbémí Ójó Álábí, Olúwo del Estado de Ógún de Nigeria), en la cual es prestigioso Oluwo yoruba expresó que "la Ápétéví del Babalawo" no podía hacer Itefa porque espiritualmente eso destruía al Awó....
Pero, continuemos con el análisis...
“He de pelear contra todo aquel que ose mirarme la cara. Contra todo aquel que mire mi apariencia...” (palabras de Odu a Orunmila, según el odu Írété Ogbé).
Está claro en este párrafo que acabamos de leer que –excepto las mujeres que no son esposas de Orunmila (porque así ya lo dispuso antes la poderosa deidad femenina)-, nadie podría mirarle la cara ni la apariencia a Odu...O sea, que el mensaje de la poderosa deidad a Orunmila podría ser resumido de la siguiente manera: “que solamente las mujeres que no fuesen esposas de Orunmila serían las únicas autorizadas para verle la cara y la apariencia a Odu...”.
Y, por lo visto hasta aquí, la siguiente pregunta es inevitable: ¿Y, los hombres qué? (¡Esto al parecer no fue previsto por los "creadores" de esta chapucera versión del odu Írété Ogbé!). Pues sencillamente, hasta ahora nada...Al parecer ni los hombres, ni las esposas de Orunmila podrían verle la cara a Odu...Pero, es evidente que los hombres quedaron mas limitados todavía que las esposas de Orunmila. Éstas no podrían verle la cara a Odu, pero sí su apariencia...¡Mientras que los hombres no podrían ver de Odu, ni la cara ni la apariencia!. Así de claro...Y, no hay más. Al menos esto es lo que dice Írété Ogbé hasta al momento...Veremos lo que sucede más adelante...
”Ninguna mujer podrá verte...” (palabras de Orunmila, según el mismo odu de Ifá).
Es evidente que en esta expresión de Orunmila nos encontramos con una gran contradicción entre las dos deidades...Es por ello que debemos sopesar la gran diferencia existente entre lo dicho por Odu (“no quiero que ninguna de tus esposas me mire”), y lo que despues se le atribuye al propio Orunmila respecto a lo mismo (“ninguna mujer podrá verte”)...A partir de este momento en el cual aparecen las primeras contradicciones injustificadas entre Orunmila y Odu se comienza a sospechar de una posible adulteración “poco sofisticada” del argumento principal del odu de Ifá.
¡Tamaña contradicción entre dos poderosísimas deidades!. Que por un lado Odu esté dictando un tabú exclusivamente dedicado a las esposas de Orunmila, mientras que por el otro vaya Orunmila reinterpretando el mismo tabú de manera diferente y dedicándoselo a “todas las mujeres de este mundo...”.
Pero, continuemos con el análisis, pues aún hay más...
“Odu, tu has de completar el poder de mis hijos, pero ninguna de sus esposas podrá mirarte y ninguna mujer podrá verte. Desde ahora ningún Babalawo estará completo si no posee a Odu, y no podrá consultar Ifá hasta el día que él reciba a Odu...” (Palabras de Orunmila, según el mismo odu de Ifá).
Ahora, después de leer este párrafo es mayor nuestra incertidumbre. Aquí percibimos a un Orunmila injusta y sospechosamente “machista”...Aquí, nos dan a entender que Él habla de “mis hijos” en masculino (evidentemente ya descartada la mujer como “hija” merecedora e iniciada en su sacerdocio), y vuelve a ratificar “que ninguna mujer podrá mirar a Odu” (y, ¡aquí vuelve a ir más allá del entorno de sus esposas!). O sea, de manera sospechosa Él le sube el listón a Odu, pues no solo se limita a cumplir el dictado restrictivo de la deidad sobre sus esposas, sino que, incomprensiblemente lo extiende a todas las mujeres del mundo...¿Pero, porqué lo hace?. ¿Acaso Él no comprendió que Odu desde un principio solamente se había limitado estrictamente a prohibir a sus esposas y a los hombres que mirasen su cara y su apariencia..?. ¿Entonces porqué esta extraña contradicción..?.
Por otro lado, ¿qué “motivos lógicos” tendría Orunmila para expresar que Odu completaría el poder de sus “hijos” (¡varones!), sentenciando que a partir de ese momento todo Babalawo (¡varón!), no estaría completo si no poseía a Odu, e incluso, que aquellos no podrían ni tan siquiera consultar Ifá mientras no recibieran a la deidad en cuestión..?.
Reiteramos que es evidente que hasta aquí nos encontramos con preocupantes contradicciones entre lo expresado por Odu y lo dicho por Orunmila. Pero, veamos ahora una especie de resumen de todo lo examinado hasta el momento...
1º - Odu expresa que no quiere que las esposas de Orunmila miren su cara.
2º - Odu, no prohíbe a las esposas de Orunmila que miren su apariencia.
3º - Al parecer las únicas criaturas autorizadas por Odu para ver su cara y su apariencia fueron las mujeres que no fuesen esposas de Orunmila, o sea, el resto de las mujeres del mundo.
4º - Odu prohíbe terminantemente a los hombres y, al resto de las criaturas, que miren su cara y su apariencia.
5º - Orunmila determina que ninguna mujer podrá ver la cara de Odu!!!.
6º.- Orunmila no prohíbe que las mujeres en general vean la apariencia de la deidad!!!.
7º - Orunmila “asume” que los babalawos fuesen hombres cuando se refiere a ellos como a “mis hijos”, en masculino, descartando a la mujer de su sacerdocio!!!.
Y, ahora, después de leer este resumen nos enfrentamos a una situación aún más confusa y embarazosa porque a simple vista se observa que en este asunto Odu va por un lado y Orunmila por el otro...¡No se ponen de acuerdo!. Pero, ¿y qué nos dice todo esto..?. Veamos...
Pues, que mientras Odu solo acepta que la miren a la cara y que vean su apariencia “solamente las mujeres que no fuesen esposas de Orunmila”, este último, por otro lado, haciendo caso omiso al tabú dictado por la poderosa deidad femenina, por extraño y contradictorio decreto, autoriza únicamente a los hombres, no solo a mirar la cara y apariencia de Odu, si no, ¡a recibir el Fundamento o "Cofre Plateado" (expresión poética del container de Odu) de la deidad..!. Y, desconoce y desautoriza totalmente a la mujer (sea esposa de Él o no), a mirar la cara de Odu, y por ende, a recibir a su Fundamento..!!!.
Llegados a este punto ya no queda otra alternativa que llegar a conclusiones propias porque el controvertido odu Írété Ogbé que nos presentan no las ofrece. Entonces tenemos...
“Por un lado a Odu defendiendo los derechos exclusivos de la mujer en detrimento de los derechos de los hombres, y un Orunmila haciendo todo lo contrario a favor de los hombres y en detrimento de los derechos de la mujer...”. ¡Vergonzosa y humillante humanización de dos Orisas!.
¡El eterno dilema de los sexos!. ¿Hombre o mujer..?. ¿Mujer u hombre..?
Si nos limitásemos a interpretar y cumplir estrictamente lo dicho por Odu a Orunmila-, ahora podríamos interpretar que “las únicas que podrían ser Iya-awos (femenino de Babalawos) “completas”, serían las mujeres que no fuesen esposas de Orunmila, pues solo ellas podrían recibir a Odu. Entonces, los hombres podrían llegar a ser Babalawos “incompletos” porque no podrían recibir a Odu...¡¡¡Y, por consiguiente, la categoría de Oluwos solo recaería sobre estas mujeres..!!!. ¡Por Dios...! Esta podría ser supuestamente la interpretación más "coherente y directa" de lo que expresa este disparatado odu Írété Ogbé, pues la injustificable y contradictoria actitud que nos presenta de Orunmila, no es creíble, debido a su falta de coherencia con el argumento principal del mismo.
Definitivamente que, “en esta versión limitada” del odu Írété Ogbé que nos ocupa (cuyo origen real es completamente incierto y sospechoso), se le han atribuido de una manera absurda, irresponsable e irrespetuosa a dos poderosas deidades una de las más vulgares frustraciones y miserias que pueda exhibir el ser humano: el sentimiento discriminativo sexual (del hombre por la mujer y viceversa), lo cual pone en total tela de juicio la autenticidad del contradictorio mensaje expresado en el mencionado odu de Ifá. Porque, sencillamente el mensaje expuesto en el mencionado odu “no es serio”, “no es coherente”, “es irrespetuoso”, “impreciso”, “contradictorio” y, simplemente, “inaceptable” porque ofende la inteligencia humana en detrimento de la intachable moralidad y justeza de las deidades y Orisas, e intenta de una manera burda y flagrante plantar la semilla de un evidente sentimiento discriminativo hacia la mujer en un claro intento por atentar contra la igualdad entre ambos sexos. Y, esto nos debe llevar a la conclusión de que “no todos los tratados de odu Ifá que andan por ahí son auténticos, y que debemos ser cuidadosamente selectivos a la hora de aceptar tratados y odus Ifá...¡Y, más aún, a la hora de darlos como buenos y de aplicar sus enseñanzas en nuestras vidas cotidianas!. Al respecto, debemos buscar legitimación y autenticidad para no ser engañados y confundidos”.
En gran medida todo esto ha dado al traste con las grandes controversias que existen hoy en día en cuanto a las iniciaciones Itefa de las mujeres en Ifá (las mujeres Iyaonifas / Iya-awos). Así, mientras unos abogan por el Ifá en las mujeres, otros se oponen tajantemente a ello. Lo que determina que en la actualidad existan lugares donde la mujer es brutalmente discriminada en Ifá, mientras que en otros, su derecho a ser iniciada en el sacerdocio de este Orisa es plenamente reconocido. Y, llegados a este punto debemos estar conscientes que, salvo esta controvertida versión del odu Írété Ogbé, en todo el Corpus Ifá (incluidos todos los tratados existentes), no existe odu alguno que exprese claramente y, sin lugar a dudas, “que la mujer no puede ser sacerdotisa (Iyaonifa) de Ifá”; ó que, “solo los hombres pueden ser sacerdotes de Ifá (Babalawos)”; ó que, “solo los hombres serán Oluwos porque serán los únicos que recibirán el Fundamento de Odu”. Esta es la realidad y, como puede apreciarse, no debe dar lugar a que se establezcan preferencias ni por el hombre ni por la mujer en lo que respecta a los menesteres del sacerdocio de Ifá. ¡Lo demás es pura especulación!.
Se ha ratificado por la máxima instancia religiosa yoruba, el Arabá Agbaiye de Ilé Ifé, Awoyemi Aworeni Adisa Mokoranwale, "que existen limitaciones ancestrales de Ifá en cuanto a los menesteres de la mujer en la practica de su sacerdocio en Ifá...". ¡pero ello no quiere decir ni mucho menos que la mujer esté vetada para ser iniciada en Itefa..!.
Aquellas personas que le niegan el derecho al sacerdocio de Ifá a la mujer amparándose en interpretaciones muy personales y burdamente parciales de esa absurda versión del odu Írété Ogbé, deben tener conciencia de que si son capaces de aplicar -según aparentan-, los mandatos derivados de sus particulares interpretaciones del mencionado odu de Ifá con relación a las limitaciones que de él dimanan para la mujer, también deberían cumplimentar con el otro mandato expresado por dicho odu de Ifá en el cual se refiere que todo Babalawo que no tenga recibido Igbadu (Odu o Igba Iwa), no puede trabajar ni consultar con Ifá, porque, según expresa Orunmila en dicha sospechosa versión de Írété Ogbé, "ningún babalawo estará completo si no posee Odu...".
Entonces, respecto a lo dicho en el párrafo anterior, nos preguntamos...¿Todos los Babalawos que andan por el mundo consultando y trabajando Ifá, han recibido a Odu de manera que ello les autorice a hacer -con el Asé y la autorización de Orunmila- lo que están haciendo, o sea, consultando y trabajando Ifá a diestra y siniestra...?. ¿O, debe pensarse que, hay muchos Babalawos que andan por el mundo consultando y trabajando a Ifá, sin estar completos (porque no han recibido a Odu), pisoteando miserablemente el mandato de Orunmila y engañando a la gente haciendo lo que no pueden hacer...?.
Entonces si se aplicasen íntegramente esos supuestos mandatos de Orunmila reflejados en el controvertido odu Írété Ogbé, tendrían que preguntarse muy seriamente: ¿cuantos de sus Babalawos -por haber recibido a Odu-, podrían realmente estar consultando y trabajando Ifá en estos momentos..?. Y, ¿a cuantos tendrían que excomulgar o simplemente repudiar por estar trabajando Ifá sin haber recibido a Odu...?.
Finalmente, ¿no creen que esta polémica y fraudulenta versión del odu Írété Ogbé que aquí nos ocupa ya está causando demasiados problemas hasta a las mismas personas que lo defienden...?. Y, de cualquier manera, quiéranlo o no, la mujer en Ifá ha sido, es y será una realidad que, además, se irá imponiendo cada vez más.
Veamos que nos dicen los oddu Osa Meji y Ose Tura sobre esta cuestión. A cada uno de nosotros nos toca analizar de forma individual los versos y una vez analizados llegar a una conclusión.
OSA MEJI
A dífá fún Odù, Òbàrìsà àti Ógún
Nijó ti àwòn nti´kole òrun bò wá ilé ayé.
Odù ní: Ìwo Olódumarè; ó ní, ilé ayé
L´àwon nlo yìí
¿ Ó ní, nígbàtí àwon bá dé òh´n nkó?
Olódùmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé
Ayé ó dára.
Ó ní gbogbo ohun ti won yìó bá sì máa,
Ó ní òun ó fún won l´ase ti wón ó máa fi see,
Ti yìó sì fi máa dára.
Odù ní: Ìwo Olódùmare; ilé ayé t´àwon nlo yìí,
Ògún l´ágbára ogun jíja.
Ó ní: Òbàrìsà, òun náà l´ase làti ìse gbogbo
Ohun t´ó bá fé se.
¿Ó ní kíni agbára ti òun?
Olódùmarè ní “ìwo l´ó máa jé iyá won lo láíláí.
Ó ní ìwo ni o ó sì mú ilé ayé ró.”
Olódùmarè l´ó bá fún òun l´ágbára.
Nígbàtí ó fún òun l´ágbára, ó fún òun l´ágbára eye.
Ni ó gbé fún obìnrin l´ase wípé gbogbo
Ohun yìó wù,
Okùnrin kò gbódò lè dá nkannkan se l´éhìn obìnrin.
Odù ní gbogbo ohun ti ènìyàn bá nse,
Ti kò bá fi ti obìnrin kún un,
Óní ò lè se se.
Òbàrìsà ní kí wón ó máa fi ibà fún obìnrin
Ó ní ti wón bá ti nfi ìbà fún obìnrin,
Ilé ayé yìó máa tòrò.
E kúnlè o; e kúnlè f´óbìnrin, o.
Obìnrin l´ó bí wa
K´áwa tó d´ènìyàn.
Ogbón ayé t´óbìnrin ni.
E kúnlè f´óbìnrin.
Obìnrin l´ó bí wa
K´áwa tó d´ènìyàn.
Traducción:
Ésta es la enseñanza de Ifa para Odu, Obarisa y Ogún,
cuando ellos venían del Cielo a la Tierra.
Odu preguntó: “ Oh Olodumare; Señor del cielo,
esta tierra donde nosotros vamos,
¿ qué sucederá cuando nosotros lleguemos?”
Olodumare les dijo que ellos iban a hacer
el mundo
así que el mundo sería bueno.
El también dijo todo lo que ellos
Iban a hacer alli,
Él les daría el Ase, Poder y Autoridad,
Para realizarlo,
así que sería hecho bien.
Odu dijo:” Oh Olodumare ésta tierra donde vamos,
Ogun tiene el poder para emprender la guerra.
Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo
lo que él desea hacer.
¿Cuál es mi poder?
Olodumare dijo: “ tú serás su Madre por siempre.
Y tú también sustentarás el mundo.”
Olodumare, entonces, le dio el poder.
Y cuando él le dio el poder, él le dio
el poder del espíritu del pájaro.
Fue entonces cuando él dió a las mujeres el poder
y la autoridad de modo que cada cosa que los hombres
desearan hacer,
ellos no podrían hacerlo exitosamente
sin las mujeres.
Odu dice que todo lo que la gente
deseará hacer,
si ellos no incluyen a las mujeres,
no será posible.
Obarisa dice que la gente debería siempre respetar
a las mujeres sumamente.
Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente, el mundo
estará en recto orden.
Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres
efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro
antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.
La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres.
Da respeto a las mujeres por tanto.
Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro
antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.
Este verso es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del mundo. Este, como el Odu OSE TURA, nos proporciona un segmento crítico de la narración de la creación, exponiendo el orden de las cosas en el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina y masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de todas las cosas importantes.
El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres, enviando tres seres divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el trabajo de la creación. Sobre este punto, como otro texto nos dice, el mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por eso envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así ellos podrían hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es “dara” que significa “bien”, no solo en el sentido de beneficiosa y conveniente para un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordenó en el comienzo de la creación.
Los seres divinos representan lo masculino y femenino en el principio del mundo, cada igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase, usado para completar la creación cooperativamente.
Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal femenino o de la mujer en el mundo. Dos papeles principales son asignados a la mujer – madre y sustento de la tierra-. Ser mujer del mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del mundo para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el cuidado y la enseñanza. Pero ser el sustento del mundo es un gran papel y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo otros textos hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por el creador y guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y florecimiento de la humanidad y el mundo, el cual incluye una vasta esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho de que en el odu OSE TURA a Oshun se le dice que es la encarnación de la cultura, la enseñanza y el florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina (Orunmila) para hacer el mundo.
El verso da vueltas a una enseñanza sobre el especial respeto que nosotros deberíamos tener a las mujeres como compañera indispensables para el éxito en todo aquello que los hombres intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso hace hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas las mujeres como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la necesidad de respetar a las mujeres como madre y sustento, no sólo en el amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el personal y profundo sentido humano que nos trae en lo psíquico y social, seres culturales.
De nuevo en la mejor tradición de Ifa y de la tradición africana en general, todos los humanos, hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad o dignidad. Pero aquí el texto nos sugiere dar un respeto añadido a las mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que fuéramos reconocidos como humanos. El texto literalmente dice “ Antes de que fueramos seres humanos”. Este periodo de no ser reconocidos como seres humanos parece hacer referencia al periodo para los Yorubas y el de otras sociedades africanas antes de que el bebé haya sido incorporado a la sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño aparece como un miembro permanente de la familia, él o ella recibe un nombre y un estatus y de ese modo, es “ Reconocido como ser humano” no un espíritu o àbíkú, un reacio a vivir en el mundo material.
En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no sólo nos trae como seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de crianza cultural que coloca las bases de nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad humana. Y es por esto que ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que el verso nos dice que nosotros deberíamos respetarla de especial y significativa manera.
Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las mujeres como las que poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder especial de conocimiento y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación.
La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su conjunto psíquicamente y culturalmente al traer seres humanos. Y esto reafirma la igualdad e indispensabilidad de las mujeres en la estructura y funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la cooperación masculina y femenina en un importante proyecto.
Que nos dice el Odu OSE TURA acerca de la presencia de la mujer en Ifa?
OSE TURA
Díf´fún igba Irúnmolè ojùkòtún Olórun,
A bù fún iba Irùnmolé ojùkòsi Olórun,
Ti wón bòwa ilé ayé pèlú Òsn Sèègèsí
Olóòya-iyùn,
Láti pèsè ilé ayé fún gbogbo èdá.
Nígbàtí wón dé ilé ayé, wón kò féé
Fìmó se t´Òsun.
Njé Òsun bèrè sí bé ìkòkò ba ebo Irúnmole jé.
Gbogbo èro àti íse won sí kùnà.
Wón gbéa; wón lo òdò Olódumare.
Wón nì gbogbo ohun ti ó ní won lo se,
Wón ní kò seé se.
Olódùmarè ní: “¿Òsun, obinrin kan ti nbe
Láarín yin nkó?”
Ò ní njé, “¿e fìmò se tirè?”
Wón ní àwon ófìmò se tirè
Olódùmarè níkí wón lo fìmo se tirè.
Wón wá padà wá sílé ayé.
Wón wá fìmò se t´Osun
Nígbànáà gbogbo èro àti ìse
Won bèrè síí gún.
Nítorínáà, a fìmò jé t´Òsun
Yèyé wa a bá wón pé nímò.
Traducción
Las enseñanzas de Ifa fueron interpretadas
por los 200 poderes divinos en el lado
derecho del Señor del Cielo.
Y lo mismo fue hecho por los 200
poderes divinos del lado izquierdo
Del Señor del Cielo.
Quienes vinieron a la tierra con Oshun,
Alguien elegante, poseedora de la belleza
del peine del coral,
con el fin de preparar el mundo para todas las criaturas.
Pero cuando ellos llegaron a la tierra, ellos
No dieron a Oshun el respeto debido.
Así que, Oshun empezó a usar su poder secreto
Para volver inefectivos los esfuerzos de los
400 poderes divinos.
Ellos rápidamente fueron a ver a Olodumare.
Ellos prepararon sus razones y se las presentaron.
Ellos le dijeron que todo lo que él les había
Dicho de ir y hacer
Ellos no lo podían llevar a cabo.
Olodumare les preguntó:”¿Qué pasa con Oshun,
La única mujer en medio de vosotros?”.
Ellos dijeron que ellos no le dieron el respeto debido
Olodumare dijo que ellos deberían de ir y
darle a Oshun el respeto debido.
Ellos volvieron a la tierra y comenzaron a
dar a Oshun el respeto debido.
Entonces, todas sus deliberaciones y esfuerzos
empezaron a ir bien.
Por ello, nosotros le damos el respeto a Oshun,
nuestra madre que está siempre presente.
Este verso es una enseñanza sobre la indispensabilidad de la presencia femenina, en el principio de la existencia y en todas las cosas importantes del mundo. La crítica natural de la enseñanza está acentuada por serios elementos a tener en cuenta.
Primero, la composición de la mano de obra enviada para preparar la tierra esta establecida en una proporción de (400) divinidades masculinas por (1) femenina. Esto que expresamos puede leerse o entenderse en dos sentidos: primero, como una indicación de la cuestión femenina o de la mujer en cuanto a si una o mil. También la lección que nos da el odu ose tura es que el ASE de una persona que esta en lo cierto es mayor que el mayor número y poder de aquel que esta equivocado.
En segundo lugar la enseñanza acerca del trabajo de la creación del mundo, y de ese modo esencial como nosotros los practicantes del culto yoruba entendemos su fundación y funcionamiento.
En tercer lugar, el puesto de la indispensabilidad del elemento femenino existente y el mundo es reafirmado no solo por la habilidad de Oshun para frustrar o dar éxito al trabajo de la creación, sino también por la dirección de las divinidades masculinas para volver a la tierra y dar el respeto debido a Oshun. Que Olodumare, Señor del Cielo y de la Tierra, dio esta específica orden de llevar con una insoportable autoridad la necesidad moral de mostrar el respeto debido y el respeto incluido a la feminidad en todos los asuntos importantes del mundo. Las dos cuestiones de Olodumare antes de dar la orden de respetar e incluir a Oshun en el trabajo de a creación son instructivas y ricas en simbolismos. Primero, el preguntó que qué pasa con Oshun, la única mujer entre ellos. La cuestión en primer lugar sugiere que en sus informes las divinidades masculinas no mencionan a Oshun. Por lo tanto, Olodumare primero les compele en su pregunta a reconocer su presencia en el proceso de la creación.
El les pregunta que si ellos le han rendido el respeto debido. La primera y segunda pregunta van unidas y ambas se refieren al respeto, a la inclusión y al reconocimiento. Pero la primera es para indicar el reconocimiento básico de la presencia femenina y su seria actividad en el principio de la creación del mundo como comienzo básico del respeto para la mujer como mujer. La segunda cuestión compele moralmente a reconocer y respetar el personal y general valor de las mujeres como compañeras en cualquier proceso y proyectos de llevar lo bueno al mundo. Aquí el respeto debido es claramente una cuestión de respeto para la presencia y el poder de las mujeres. Para ellos la presencia y participación no determina no solo la calidad del proceso sino que también el éxito del proyecto. Este punto está claro en este texto que aquí estamos analizando como anteriormente también lo ha estado en el odu osa meji que afirma que los hombres no pueden hacer nada substancial en el mundo sin la participación de las mujeres.
La lección aquí, de nuevo , es lo que en todas las cosas esenciales, mujeres y hombres son y deben de ser compañeros en la constante co-creación del mundo. Y por ello, nosotros estamos moralmente compelidos a preguntar en toda importante y esencial actividad, las dos cuestiones que Olodumare pregunta: primero, que es de la mujer, cuando esta ella en el proceso o proyecto, y en segundo lugar, darles el respeto como a una persona e indispensable compañera en el proyecto en desarrollo y en el proceso de llevar lo bueno al mundo.
Yshalorixa Estela de Xango, (material sedido).
