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LA MATERNIDAD COMO FUENTE DE
POTENCIACIÓN DE LA MUJER EN
CULTURA YORUBA
Obafemi Awolowo University, Nigeria
La obra se centra en la cultura Yoruba, con énfasis en la maternidad
y
la forma en que faculta a
las mujeres en Yoruba. También aborda otras áreas de la percepción de
Yoruba de las mujeres y cómo
estas percepciones diferentes autonomía de la mujer en la cultura
Yoruba. Se trata de encontrar maneras por las cuales
la consideración de la cultura Yoruba lo que respecta a las mujeres
pueden contribuir a la mejora de la vida
para las mujeres en general.
Con el fin de lograr este objetivo, el trabajo analiza las diversas
maneras en que yoruba
las mujeres la cultura puntos de vista - como sacerdotisas, como
esposas, hijas, como las brujas, y, más
sobre todo, como madres. Ambos se discuten los aspectos positivos y
negativos de la cultura.
El documento viene con sugerencias sobre cómo la concepción de la
maternidad en yoruba
la cultura puede mejorar las consideraciones que se administra a
mujeres en la etapa de formulación de políticas.
El pueblo yoruba viven principalmente en la parte suroeste de Nigeria
de ocupación
prácticamente todos los de la zona antes conocida como la Región
Occidental. También se encuentran
en algunas partes de Kwara, Benue, y el Delta. El lenguaje es yoruba
con
muchos dialectos - Ijebu, Ijesa, Ondo, Oyo, y Ekiti, entre otros.
Yoruba
se encuentran en otros países a lo largo de la costa de África
occidental, como la República
de Benin, y también se encuentran en Brasil y en Cuba (Lawal, 1996)
1.
Mayoría
importante es que el pueblo yoruba son ricos en cultura. Mi discusión
se centrará
sobre las diversas formas en que las mujeres se perciben en la
cultura
Yoruba, con la
énfasis en la maternidad, y la posibilidad de tener en cuenta a la
Yoruba concepto de la maternidad en el proceso de formulación y
aplicación de las políticas, especialmente con respecto a las
mujeres.
Cultura, según la definición de Geertz, citado en Shapiro (1984), es
"lo que es una
tiene que saber o creer para operar de una manera aceptable para sus
miembros ". Adefuye (1992: 1) define la cultura como:
La suma total de un modo de vida del pueblo formado por valores,
creencias y
las percepciones del mundo que subyacen a un comportamiento de la
gente y que son de
compartidos por los miembros de la sociedad y contribuye a la forma
se
perciben a sí mismos, así como los demás. Es ese aspecto de nuestra
la existencia que nos hace similares a algunas personas, sin embargo,
diferente de otros
los pueblos del mundo.
Cada sociedad tiene una cultura que es única y la cultura como
contiene las normas
y los valores de las personas que son diferentes de las de otros
pueblos. El
las personas, por lo tanto, ver las cosas de manera diferente a los
de
otra cultura. Cultura
se refleja a través del lenguaje, canciones, obras de arte, etc En
otras palabras, la cultura de
de un pueblo que afecta a sus acciones y / o reacciones a las
situaciones.
La maternidad es considerada muy importante en la cultura Yoruba,
porque el la preservación de la humanidad depende de la función de las
madres en
la sociedad (Lawal 1996).
Escribiendo sobre la Sociedad de Gelede entre algunas
comunidades en Yoruba, Lawal explica que Gelede es una forma de abogar
por el respeto de la
maternidad como así como utilizar los resultados para entretener al
público en general
y, en el proceso, sensibilizar al público sobre las virtudes de la
vida social y la
buena ciudadanía.
El Gelede espectáculo es una forma de educar, divertida, estimulante y
de culto en todos los
al mismo tiempo. En esta ceremonia, las máscaras de colores se
muestran además de las artes y la danza ritual. "La sociedad Gelede2
también se esfuerza por
mantener las buenas las relaciones abogando por el respeto de la
maternidad dentro de una
cultura patrilineal, por ejemplo como la de los Yoruba, donde los
hombres dominan la institución de la realeza "(Lawal 1996: xiv). El
traje Gelede incluye grandes pechos que refleja la
maternidad.
Curiosamente, sin embargo, los portadores de las máscaras Gelede con
los pechos grandes y las nalgas grandes son siempre los hombres. La
explicación de ello es
que desde la el rendimiento es en honor de las mujeres, será
inapropiado para las
mujeres a usar como las máscaras que pueden interpretarse en el
sentido de que las
mujeres son las que en honor a sí mismos (Lawal, 1996: 78) 3 Yemoja es
una de las diosas
de Gelede cuyo honor se realiza. Yemoja o "yeye omo eja" (madre de
los
peces) simboliza la maternidad y es elogiado como:
Iya oloyan oruba Onirun abe osiki A b’obo fun ni l’orun bi egbe isu
La olla de la madre de pecho
Con mucho pelo en su parte privada
El propietario de una vagina que se ahoga,
como el ñame seco en la garganta.
El elogio trae a la mente las dos partes más importantes en el proceso
de ser madre - los pechos y la vagina. El pecho pesados se supone que
contienen un flujo inagotable de la leche para sus hijos. Porque
Yemoja también es a que se refiere como "la generosa y la madre
peligrosas" (Lawal, 1996: 73), la sofocante vagina puede ser la fuente
de poder de la vida y la muerte.
A pesar de la alabanzas vertidas sobre la madre, sin embargo, la mujer
no es tan
venerado. En la mayor parte de la cultura yoruba, una mujer se le
conoce como
"URE" (esclavo) y sin embargo es siendo la ambición de la niña de casi
todos a casarse, porque a través del matrimonio que puede convertirse
en una madre orgullosa. Usé la palabra 'orgullo' para calificar la
'madre' debido a la actitud negativa de la sociedad con respecto a
tener hijos fuera del matrimonio. Al convertirse en una madre, una
mujer es ascendida a la posición estimada en el que puede ser
contemplado como una piedra preciosa. Por lo tanto, es una tragedia
para una mujer yoruba no tener un hijo, y esto se refleja en las
canciones:
Omo l’okun, omo n’ide
Enia t’o wa saye ti ko bimo
Aye asan lo wa
Un niño es una perla de coral, un niño es de plata
Una persona que no tiene ninguno
No ha vivido una vida plena
Parte III - LA MATERNIDAD COMO FUENTE DE POTENCIACION DE LA MUJER EN
LA CULTURA YORUBA - parte III
n niño que se describe como Okun (bolas). Se trata de un tipo de
collar tradicional
usado por Obas (Reyes) y Ijoye (jefes); uso de 'Okun "es un símbolo
de
la realeza y la autoridad. Utilizando un símbolo real para describir a
un niño, por lo tanto, puede
debe interpretarse en el sentido de que un niño confiere a su madre el
poder de
ejercer su autoridad en la casa de su marido. La importancia concedida
a
la maternidad reduce así el efecto negativo de ser contemplado como un
"URE"
(esclavo) en la psique de la mujer.
Para ser un "URE" connota la subordinación de la mujer al hombre.
Ello
presupone que una mujer es una propiedad para ser poseídos y
utilizados como desee el propietario.
No es de extrañar, la acumulación de las mujeres en muchas comunidades
Yoruba traída
poder, el prestigio y más riqueza. Curiosamente, algunas mujeres no
son
preocupado acerca de la referencia a ellos como 'URE,' e incluso rezar
para que se les
"eru" durante mucho tiempo, es decir, que no sea rechazado como
esposas. Para ellos, es
significa estar casados hasta el final de la vida. La alternativa, por
supuesto, es salir
del matrimonio para volver a casarse o permanecer soltero. El primero
es más popular porque
del estigma social asociado a ser una mujer soltera. La implicación de
este
actitud es que están dispuestos a permanecer casados a toda costa. Su
actitud
no puede ser ajeno al adagio que dice que el yoruba "Tita, Riro Ni a
, Nkola ti o ba Jina bronceado, o di ohun oso ", que significa"
después del dolor viene el placer. "
Las mujeres también caso omiso de la esclavitud adjunta a la wifehood
porque saben que la
la autoridad que la falta de esposa, que poseen tanto como a una hija
y como un
madre. Como hija, ella tiene las esposas, es decir, las mujeres que se
casan en su
propia familia - sus dos lados patrilineal y matrilineal - sobre el
que se
ejercicios de una forma de autoridad. Y como madre, ella puede ejercer
autoridad sobre las
sus hijas en la ley. Aun cuando tiene todas las niñas, que serán de
gran
respetado por sus hijos-en-ley y sus familias, porque es la costumbre
de la
Yoruba para dar el debido respeto a los padres de la esposa. No es la
yoruba diciendo
que dice:
Eni ti o fun ni l’omo ti pari oore
Significado: El / Ella, que le da a uno de su hijo o hija a ser la
esposa de uno
ha dado el mejor regalo.
Incluso la madre de un hijo varón considera que una vida de éxito no
puede realmente comenzar a hasta que su hijo tiene una esposa o
esposas. La importancia de esta creencia se pone de manifiesto
claramente de la "ese" (verso) de Osetura en la literatura de Ifá
donde dice:
Aini obirin ko se e dake lasan
Bi a dake lasan, enu ni i yo ni
Nini ejo, aini oran
Enia ko l’obirin
O to ko kawo l’ori sokun gba oja lo
Ki i se oran aseju
Oran asesa ko
Al no tener esposa pide una acción positiva
A guardar silencio es invitar a los problemas y los inconvenientes
Tener una mujer es tan difícil como no tener ninguno
Uno sin una esposa
En caso de llorar y llorar al público en el mercado
No es ni una acción extrema
Ni una reacción excesiva
Iyaonifa Ifaseyin
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Baba ni dingi
Significado: Madre es de oro
Padre es un espejo
Incluso en las canciones, la madre es considerado como el oro
precioso:
Iya ni wura iyebiye
Ti a ko le f’owora
O l’oyun mi f’osu mesan
O pon mi f’odun meta
Iya ni wura iyebiye
Ti a ko le f’owora
Madre es un precioso oro
Eso no puede ser comprado con dinero
Ella me llevó en su vientre durante nueve meses
Ella me cuidó durante tres años
Madre es un precioso oro
Eso no puede ser comprado con dinero.
La madre manera es venerado en la cultura hace que la mayoría de las
mujeres esperan
la maternidad como ella es incluso divinizado por lo tanto:
Orisa bi iya ko si
Iya la ba ma a bo
No hay ninguna deidad como la madre de
Es la madre que es digno de ser adorado,
Yaonifa Yfaseyin.
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NO ESTOY MUY DE ACUERDO CON ESTO ...
WANDE ABIMBOLA: La vida aquí en la tierra es tan importante como la
vida después. Toda religión es un camino de vida.
>
> La religión de los orisa intenta dirigir a todo ser humano que es
> devoto o adherente a una vida de satisfacción, alegría y
> consentimiento y guiarlo para que tenga una buena relación con el
> prójimo; así como con el resto de la creación también. Una de las
> cosas importantes de esta religión es que no viene de la posición de
> arrogancia humana.
>
> En algunas religiones las personas creen que el resto de la creación
> esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad”
> de la humanidad. Esta religión no es así. Ésta es una religión en la
> que la humanidad y el resto de la creación coexisten mutuamente.
> Ciertos aspectos del resto de la creación pueden ser superiores con
> respecto a los seres humanos, en cuyo caso, los seres humanos
> deberíamos saludarlos, inclinarnos ante ellos, rendirles homenaje. En
> este sentido podríamos decir que la religión yoruba, la religión de
> los orisa, intenta lograr que el individuo esté en armonía con el
> resto de la creación, tanto en su forma humana o en cualquier otra
> forma. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con Ifa
> existen tres cosas que las personas buscan en la vida, Ifa dice:
>
> Ire meta lawa n wa, (Buscamos tres bendiciones)
>
> Awa n wowo, (buscamos la bendición del dinero)
>
> Awa n womo, (buscamos la bendición de tener hijos)
>
> Awa n wa atubotan aye. (buscamos el buen fin de nuestras vidas)
>
> La bendición de las cosas materiales es la menos importante de las
> tres. Luego viene la bendición de los hijos. La bendición más
> importante es la bendición de una vida larga o tener buena salud y
> morir en una buena condición. Éstos son los tres objetivos de la vida
> aquí en la tierra.
>
> Cuando una persona muere, también existe la necesidad para esa persona
> de estar en una condición, la cual le permita ser feliz después de la
> muerte. Nosotros no tenemos un concepto de Infierno como el del
> cristianismo o el islam. Pero sí tenemos un concepto de juicio y
> castigo. Ifa dice:
>
> “No hagas una cosa mal intencionada en la Tierra, ya que irás al
> Cielo. Cuando te encuentres en la entrada (entre el Cielo y la
> Tierra), tendrás una situación que resolver.”
>
> Es en la entrada entre el Cielo y la Tierra donde el juicio toma lugar
> de acuerdo a nuestras creencias. Esa entrada no está protegida por un
> ser humano sino por un carnero cuyo nombre es Agbo Momo.
>
> Momo es la entrada o puerta entre el Cielo y la Tierra. Un verso de
> Ifa dice:
>
> “El perro es el guardián de la entrada de Iporo, Agbo, el carnero es
> el guardián de Momo.
>
> ¡Ewure, la cabra, es el guardián de la entrada de aquellos que no
> pueden mantener la boca cerrada!”
>
> Cuando alguien llega a la puerta de paso entre el Cielo y la Tierra,
> podría ser juzgado y castigado por lo que hubiese hecho. Si hiciste el
> bien serás recompensado y podrás regresar como un ancestro.
>
> Aquellos que no hicieron el bien, no regresarán de nuevo y serán
> retenidos en lo que llamamos Orun apaadi. Esto es lo más cercano al
> infierno cristiano dentro de nuestra propia creencia.
>
> La gente yoruba que está muriendo verá a sus ancestros. Lo mismo le
> ocurre a la gente yoruba que es cristiana o musulmán.
>
> No he visto a nadie que cuando se estaba muriendo haya visto a un
> ángel o a Jesucristo.
>
> Las personas se encontrarán siempre con sus ancestros; puede ser con
> un padre que haya fallecido veinte años atrás, o una madre, hermano,
> hermana, tío o tía fallecidos. Cuando alguien está enfermo y comienza
> a decirte: mirá a fulano o ¡mi madre está aquí! Ah, mamá, cómo
> estás... Entonces sabes que esa persona se unirá pronto a sus
> ancestros. Algunos estarán con el orisa que ocultaban también. Los
> cazadores, por ejemplo, seguidores de Ogun, cuando mueren son
> descriptos generalmente sentados al pie de un árbol de Ogun en el
> Cielo, asando carne para Olumofin. Un verso Ijala dice:
>
> Yo saludé la casa,
>
> pero nadie respondió.
>
> Mi padre, yo saludé “ago” mucho tiempo,
>
> pero nadie respondió de adentro.
>
> Yo dije: ¿Dónde está el dueño de esta casa?
>
> Hijo de Oniwannu,
>
> ¿Fuiste a la granja o fuiste a la ciudad?
>
> Los cazadores del Cielo son mayor en número que los cazadores de la
> tierra.
>
> Cielo balanceándose en lo alto,
>
> no te precipites, todos nosotros estamos llegando.
>
> La clave para vivir hasta una edad avanzada, así como para tener una
> recompensa en el cielo, es “Iwa pele”, buen carácter. Cuando una
> persona con buen carácter muere, irá a un cielo bueno, donde están los
> ancestros y donde también viven los orisa. Esto es porque es bueno
> culturar a los orisa e intentar emular todas sus buenas cualidades.
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ME LO DIJO EL MAR ...
Hace ya muchos años que el mar me cuenta cosas, la realidad es esa. En mi vida de mujer y de religiosa puedo decirle a usted certeramente que " El habito no hace al monje ".
Es muy dificil vivir ...
Pero aun mas dificil es vivir de buena fé
Observe usted con los ojos del alma y talvez pueda comprenderlo. Nuestro aprendizaje nio es muy facil.Es mucha la entrega y la debocion a los Orixas y compartir ese andar con la fé como una antorcha flamante llena de luz y calor que nos llene de calor el alma , la naturaleza es savia , confiar y seguir es la consigna.
La noche y el día ...
Dos savias convinaciones el bien y el mal,
Dos malas comparaciones y retos las dos para los religiosos.
Hace tres dias me enteré que un religioso esta precticando el Vudismo,que cosa tan extraña eso, si los Orixas nos complementan en todo.
Pero yo se ...
Este religioso fue muy pillo en sus comienzos , esas cosas malas que se hicieron y siguen haciendo se pagan , los Orixas y Olodumaré pasan cuenta de lo malo, pase mucho o poco tiempo. Existen dos caminos , el corto y el largo, yo escogí el largo pero la gran mayoría dicen falsamente lo mismo que yo, no lo olvides nunca hermano , acepta mi buen consejo hay un ojo que todo lo ve , Olorisha Estela de Xango Aganyú.
