Enrique de la Torre:
Del ateísmo comunista a la religiosidad de Ifá
El babalawo asegura creer en la reencarnación, no por imposición de su religión ni por dogmas, sino a partir del propio mensaje tan tangible de sus ancestros cada vez que se hacen presentes a través de un médium....
El profesor Enrique de la Torre nació en La Habana en marzo de 1950. Hijo de padres no religiosos, natales de la provincia de Camagüey. Realizó estudios en las escuelas privadas Hermanos Maristas y en Loló de la Torriente. El 8 de agosto de 1963, a la edad de 13 años, ingresa en el Estado Mayor de la DAAFAR y es enviado a formarse con oficiales soviéticos como Especialista en Comunicaciones. Por años se desempeñó en el Puesto de Mando del Estado Mayor General y como oficial en el Circuito de Defensa Contra Ataques del régimen de la isla.
En el año 1978 se desempeña como agente secreto y como jefe de redes de agentes secretos de la Dirección General de Contrainteligencia (DGCI). En 1984 es promovido como Funcionario de la Dirección General de Contrainteligencia del Minint. En los años 1986 al 1992 ocupa cargos como Director de la Empresa de Servicios Especiales de Autos en el Aeropuerto José Martí de Rancho Boyeros, empresa donde además formaba parte de la dirección del Partido Comunista.
Pero, en 1992 y en condiciones de absoluta clandestinidad es consagrado como Sacerdote de la religión de Ifá (babalawo), lo que entre otras divergencias de índole política le causó la separación del Partido Comunista en el año 1991, y viaja posteriormente a México, donde por motivos políticos es objeto de acciones de hostigamiento por parte de los Órganos de la Inteligencia castrista en esa nación, tiene que pasar a residir en Estados Unidos.
Enrique de la Torre estudio Alta Gerencia Empresarial en una Facultad Universitaria de la UNESCO, y como babalawo es miembro del Concilio de Ifá en Gbaguraland, Nigeria, África, y, por otro lado, ensayista, y conferencista de la vertiente filosófica de la religión de Ifá, trabaja además en la formación de nuevos Sacerdotes de Ifá en el mundo, y gana su sustento como presidente de una Corporación Internacional de Asesoría y Comercio.
¿Cree que para los investigadores es imprescindible iniciarse en la práctica del culto para el cabal estudio de las religiones llegadas del África a la isla con la trata esclavista?
Realmente se puede investigar y estudiar la Filosofía de Ifá y del mundo de los Orisas sin ser un consagrado en determinado Orisa (Santo), sin embargo, hay muchos aspectos en dicha filosofía, que para profundizar en los mismos, se hacen casi imposibles si primero no se conoce cada paso muy privado de cada una de las diversas consagraciones que conforman de alguna manera el tabú y/o misterio del ifaismo.
Es decir, si un investigador no es alguien consagrado en los Orisas, se le haría su trabajo profesional todo lo difícil que no sería para un un investigado previamente consagrado, porque ese misterio desconocido para los no consagrados, es el gran complemento para el mejor desarrollo de una buena investigación filosófica y sobre el propio terreno allá en Nigeria, o incluso en el Ifá que se practica en la propia Cuba.
¿Qué piensa de la obra y la labor de estudiosos y etnólogos de las religiones de origen africano, como Lydia Cabrera y Fernando Ortiz?
Si se analizan sus obras ubicándose uno en la época en que fueron escritas, habiendo tenido entonces los autores como única fuente el entorno cubano, se puede decir que eran trabajos aceptables, sin embargo, hoy día, a la luz de todo el conocimiento tan ancestral investigado por algunos de nosotros sobre la tan ancestral Tradición de Ifá y Orisas sobre el terreno en la propia África, yo diría que hay una serie de aspectos en esas respetables obras que se pueden y deben rectificar y/o complementar.
¿Por qué cree usted que muchos amos terminaron adoptando la religión de sus esclavos allá en la isla?
Realmente los seres humanos no deben juzgar las cosas que desconocen, sin embargo, en Cuba, y en el resto del mundo no religioso o de religiones que como política sistemática nos descalifican para ganar reconocimiento popular, se comete el gran error de opinar de temas desconocidos casi totalmente como es para muchos de ellos la religión yoruba.
Las personas que son parte directa o indirecta de nuestra adoración yoruba, conocen perfectamente que existen resultados positivos en sus vidas y aspiraciones a partir de su fe y de sus respectivas adoraciones a los Orisas, pero claro está, obviamente no es un tema que tengamos la necesidad de debatirlo, ni mucho menos polemizarlo, porque nosotros no hacemos proselitismo público como religión, ni nos sentimos en la inferior posición de una búsqueda de reconocimiento social. Es por ello que nosotros respetamos y nunca descalificamos a las demás religiones, porque el que descalifica delante de un público culto, se descalifica siempre e irremediablemente a sí mismo.
De tal forma, los antiguos amos, desde la propia Trata Negrera, que actuaban incluso bajo el aval y patente de corso de determinadas religiones que aun hoy día nos cuestionan, se convirtieron totalmente al ifaismo a partir de los positivos resultados de vida, salud, familia, etc.
Aún en la Cuba de hoy y en el resto del mundo, se produce un auge de consagraciones de Orisas a partir de personas con una alta cultura académica y social.
¿A qué atribuye usted la expansión internacional que muestran al presente las religiones de la índole Yoruba, esas que al decir de racionalistas y positivistas, serían hijas del atraso y la superstición, pero que sin embargo han arribado al punto en que son objeto de estudios en importantes universidades de Estados Unidos?
El mundo evidentemente busca hoy día nuevas formas más espirituales que religiosas, las sociedades buscan respuestas no dadas hasta hoy día a sus problemas. Las religiones generalmente nos desunen como humanidad, lo que más une a los seres humanos de hoy día es la espiritualidad. La ONU, donde están representadas casi todas las naciones, reconoce a Ifá y a sus formas religiosas como un Patrimonio de la Humanidad. Como explicaba antes, existen religiones y personas que utilizan las descalificaciones para con ello poder "robustecer" su más o menos triste y frustrada imagen histórica. Se nos acusa de temas casi infantiles en materia de conceptos religiosos, pero, ellos no dicen nada de las almas a las cuales ellos terminaron sus días de vida inquisitivamente en el pasado por no ser fieles a determinada religión, tampoco nadie dice ni escribe sobre las matanzas masivas de carneros en más de una religión antes y aun hoy día, nadie comenta en alta voz de la esencia misma del exorcismo y de su gran parecido con ciertas prácticas de otras religiones, en fin, determinados sectores anti-yoruba y anti-babalawo, utilizan las descalificaciones contra nuestra espiritualidad como quienes escriben o dicen cosas para un auditorio con una escasa educación académica y social.
Esos detractores de lo yoruba pueden decir lo que ellos entiendan, allá quien los quiera aplaudir, pero hay una realidad muy objetiva y tangible a la vista de todos hoy día, en contra de determinados pronósticos evidentemente mal intencionados, Ifá crece en toda la costa este y oeste de Estados Unidos, es muy reconocido en Miami ya sea en el puro día o a escondidas por las noches, en toda Cuba, ya en toda la nación mexicana, en Venezuela, en Colombia y Panamá, con una gran fuerza en Argentina, Brasil, y el Uruguay, en casi toda España, incluso en la otrora URSS, en naciones como Alemania e Italia, etc., por referir los casos más relevantes. Ifá, como en todo en la vida, crece porque es algo que brinda resultados palpables, y porque es una adoración que cree en Dios llámese de la forma en que se llame. Es un tema de Causa y Efecto, la causa es la existencia misma de Ifá, el efecto resultante es lo positivo del mismo para todos en el mundo.
He oído a iniciados asegurar que la verdadera complitud de las religiones provenientes del África se vino a alcanzar en Cuba, es decir que, para decirlo de alguna manera, la práctica religiosa afrocubana supera a la que se hacía y se hace hoy en la cuna africana. ¿Hay algo de cierto en ello?
Decía anteriormente que no se debe opinar de lo que no se conoce, incluso entre personas del propio Ifá. La mayoría de estas personas nunca han estado en Nigeria, en Benín, en Togo, en Ghana, ni en el Congo, es decir, como opinar y/o comparar sobre algo que no se conoce?, como comparar el sabor de una manzana y de un platanito si solamente me he comido el platanito y nunca he probado una manzana? Los cubanos, que en gran mayoría nos creemos "el ombligo del mundo", asumen esa conducta repetitiva, cual efecto dominó, sobre que Cuba posee en estos trescientos años el gran secreto sobre Ifá, y, que con la Trata Negrera, África perdió el poder religioso y de procedimientos sobre su tan autóctona y tradicional religión de los Orisas. Sería muy bueno tener la posibilidad de explicar este tema de una forma mucho más amplia en otra ocasión, para poder demostrar con muy claros ejemplos este gran error de apreciación de solamente un segmento cada día mas exiguo del Ifá que se practica en Cuba.
Téngase en cuenta que, si bien es verdad que nuestro Orisa Orunmila es el mismo para los babalawos de todo el mundo, las prácticas de Ifá en África no son del todo las mismas que en Cuba, y por ende, hablamos casi de religiones distintas en sus modus operandi, ya que por motivos del control sobre regulaciones migratorias emanado desde el régimen cubano para los hermanos y hermanas en la isla, los babalawos de la isla nunca han podido visitar a Nigeria, y ello los imposibilita absolutamente de la gran oportunidad como para poder analizar estos temas desde una total mesura y coherencia, no así desde el dogmatismo que tanto ha dañado a Ifá por ya más de trescientos años. Realmente, a Cuba, con la Trata Negrera, nunca llegó el cien por ciento de los más importantes secretos de las prácticas de Ifá y del resto de los Orisas, pero sobre todo de Ifá, cosa que hemos podido constatar en nuestros viajes constantes a Nigeria.
La reencarnación, ¿cómo se percibe la creencia en la reencarnación desde el punto de vista de las religiones africanas?, ¿cree usted personalmente en la reencarnación?
Sí, creo en la reencarnación, no creo por imposición de mi religión ni por dogmas, sino a partir del propio mensaje tan tangible de nuestros ancestros cada vez que se hacen presentes a través de un médium. Puede que haya quien no crea en el resultado de una misa espiritual, pero cuando esa misa te dice cosas tuyas que nadie conoce, y cuando ese ritual te expresa cosas que luego vas a palpar en la vida con tus propios ojos, pues no hay peor ciego que el que no quiere ver. Esos ancestros, al debutar a través de su denominado caballo de monta, admiten la reencarnación, además, este concepto está establecido en uno de los òdus o versos de Ifá que constituyen de una u otra forma la enseñanza religiosa para todos nuestros babalawos. El odu en cuestión (entre otros) se denomina; Oturupon'Di.
¿Pudiera explicar brevemente al curioso lector qué es, qué significa Ifá?
Ifá es una forma de los seres humanos poder conocer más de cerca a cada una de las energías-inteligentes que emanadas de Dios (para nosotros Olodumare) hemos bautizado nosotros los humanos con el nombre de Orisas.
Nosotros en Ifá, entendemos que, únicamente Dios crea a los Orisas, nunca un Orisa ni el propio Orisa Orunmila poseen la prerrogativa de dar vida a un Orisa.
Creemos en la existencia del Dios Èsu, como la forma de representación de las malas energías, mismas que deben ser aplacadas de formas diversas por el Orisa Orunmila a través de sus Sacerdotes Babalawos.
Nuestra filosofía yoruba supone que cada Orisa está íntimamente ligado con cada una de las manifestaciones de la naturaleza creadas por Dios. Por ejemplo; El Orisa Shango es el dueño del trueno, de la palma, y del merecido castigo para las malas personas, a Shango se le aprecia como el gran fiscal de nuestra adoración. El Orisa Osagriñàn (Obatala), es el dueño y más evidente representante de la espiritualidad, se le conoce como la cabeza de todos los Orisas, el Orisa Olokun; de los mares, la salud, y de las riquezas, el Orisa Aje-Saluga, como el Dios de la economía y del dinero, etc.
Ifá brinda a cada persona la posibilidad de conocer su destino en la tierra, mismo que fue solicitado ante Dios por el espíritu de cada persona antes de nacer materialmente de su madre biológica. Luego, desde un Libre Albedrío negativo o positivo, según el caso, cada persona añade cosas malas o buenas a ese destino.
El destino nadie lo puede variar, los babalawos ayudamos a las personas a retomar el buen Libre Albedrío, y a limpiar toda aquella carga malamente añadida a ese destino.
En síntesis, la base filosófica de Ifá está basada en el destino y en la posibilidad de allanarlo constantemente, a partir, entre otras cosas, de una buena forma de ser, de no hacerle daño al prójimo, y del dominio casi absoluto del carácter en cada persona.
Un babalawo es un Sacerdote de Ifá, no encaminado a actos brujos ni antisociales como se dice a veces por ahí, todo lo contrario, cada babalawo tiene el deber de ser un ejemplo en su entorno social.
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